Итак, имеется вопрос: благоприятно ли для ученичества человека, для пробуждения его духа служение конкретной семье или религии, несмотря на все сложности и разочарования? Если ответ положительный, то не следует поддаваться соблазну улучшения судьбы через внешние перемены. С другой стороны, встреча с садху – истинно святой личностью – может рассматриваться как веская причина сменить религию (если он находится в другой традиции). Смысл жизни человека ведь заключен в духовном пробуждении личности, в том, чтобы угодить Богу, а не людям, пусть даже и религиозным. Тем более что людям угодить невозможно.

Подвести итог обсуждению понятия «форма» мы можем следующим образом: материальные формы бессмысленны, так как являются покрытием, отрицающим содержание. Они – «майа», иллюзия. Высокоразвитое сознание никогда не примет иллюзию за реальность. Однако если форма несет в себе духовный смысл (если это форма не только внешняя, но и внутренняя), то она, наоборот, становится для нас избавлением от майи и настоящим прибежищем. Проще говоря, «клин клином вышибают» … Эта тема получит во второй части книги свое дальнейшее развитие.

Другим примером слова, которое, в зависимости от контекста, может обозначать понятия из различных смысловых категорий, является любовь. Правильно понимать любовь как чувственную, эмоциональную привязанность (сфера пратьякши, бессознательного). Однако есть еще другая, созидательная любовь, которая относится к духу и обладает независимой природой. Мы будем называть ее преданностью.

Созидательную любовь можно сравнить с пополнением счета в банке, а чувственную – со снятием средств со счета. Чувственная любовь изменчива, временна, а преданная – вечна. Обычно люди абсолютизируют чувственную любовь: поют и мечтают о ней. Погружаясь с головой в свои ощущения, они затем, по прошествии некоторого времени эйфории, вдруг обнаруживают, что чувство к любимому человеку высохло. Это ощущение можно сравнить с чувством кутилы, узнавшего вдруг, что остался без денег.

Что же такое преданность, и как она рождает любовь? В отличие от чувственной любви, которая связана с бессознательным планом, преданность – это созидательный, творческий вклад в отношения. Именно такая любовь открывает неизведанные грани души близкого человека, что, в свою очередь, пробуждает с новой силой чувственную любовь.

При этом неумеренная чувственная любовь отрицает преданность, ослепляет. Поэтому, когда партнеры начинают эксплуатировать друг друга в плане чувственных удовольствий, они постепенно теряют интерес друг к другу, становятся чужими. Так любовь, лишенная преданности, разрушает сама себя. Главным качеством преданной любви является искреннее внимание к душевному миру другого человека. Именно мужской принцип может проявлять такое внимание, способное в женском начале (в душе) породить эмоциональную привязанность.

Любовь – это чувство единения двух людей, а преданность – осознание и принятие различия между ними. Без понимания уникального предназначения не равных друг другу мужского и женского начал в человеке (то есть их отличия) преданность невозможна. Например, человека (как дух) угнетает его бессознательное (ум и тело). Означает ли это, что нужно отказаться от тела, совершить самоубийство? Нет, сознание должно с преданностью проникнуть в проблему, о которой сигналит природа. Наше близкое окружение – это продолжение тела и ума, та же смысловая реальность. Поэтому, хотя преданность – это духовная, независимая любовь, она всегда направлена на природу, в сферу душевных связей.

Преданность также – это всегда внутренний созидательный труд без привязанности к результату (игра). Чувственная любовь – женское начало, поэтому, когда женщина делится с мужчиной своими проблемами, она делает это не столько для того, чтобы он решил их, сколько для того, чтобы он посочувствовал и успокоил ее. Так она достигает чувства душевного единения с ним.

Мужчине, как правило, не свойственна сентиментальность, тем не менее следует понимать, что женщина отличается от него, и предоставлять ей душевную связь. Однако суть его отличия в том, что, проявляя чувства к женщине, он не должен попадать в эмоциональную зависимость от нее, привязываться чрезмерно, поскольку в этом случае мужчина подавляет в себе сознательное начало, и, как следствие, женщина перестает чувствовать его ответственность и защиту, а значит, уважать.

Игрой мы называем творческую функцию сознания: человек испытывает искренние чувства, но при этом сохраняет внутреннюю отрешенность, независимость. Например, мужчина может близко общаться с женщиной, а затем уехать по делам. Чередование приближения и удаления, встречи и разлуки – очень важно. Внедрение мобильной связи, которая в значительной степени снижает интенсивность переживания разлуки, не способствует здоровым отношениям.

В отрешенности мужчины – его ответственность, а не безразличие к женщине. Если женщина чувствует безразличие, если она не чувствует эмоционального единения с мужчиной, то она делается несчастной. Природное начало инфантильно, поэтому если мужчина хочет иметь в лице жены друга и единомышленника, то ему следует привлекать ее как помощницу в своих делах, делиться с ней тем, что важно для него (на понятном другой природе языке), и советоваться с ней.

Сохранять верный внутренний настрой в отношениях с женщиной мужчина способен тогда, когда живет достойно, когда имеет серьезное дело в жизни.

Ранее мы говорили о том, что понятия женское и мужское не обозначают конкретного человека. Имелось в виду, что с позиции внешнего восприятия их разделить невозможно. Единство женского с мужским, «инь‐ян» – это и есть женский принцип. Когда мы видим мужчину, утонувшего в объятиях женщины, мы видим только женщину. Мужской же принцип не зависит от женского, хотя воплощается и реализуется именно в нем.

Внешне все мы, мужчины и женщины, относимся к женскому принципу, природе. Поэтому мы естественным образом чувственны и имеем душевную потребность в эмоциональной близости; данной склонности не нужно никого обучать. Но, согласно ведическим источникам знания, чувственные потребности женщины на порядок глубже, чем у мужчины. Имеется в виду то, что в женской психике (инь) абсолютный мужской принцип сознания реализовать сложнее, чем в мужской психике (янь).

Мужская психика также относится к женскому принципу, но именно в ней в первую очередь может воплотиться шабда. Логически это то же самое, что энергию света мы воспринимаем через светлую сторону тени (светотени). Поэтому, хотя учитель – это женский принцип, духовными учителями (гуру) и священнослужителями обычно становятся именно мужчины.

Абсолютный мужской ученический принцип, идущий от Творца, присутствует в каждом человеке, независимо от пола, как его сознание, но только потенциально. Чтобы разбудить дремлющее в объятиях майи сознание, требуется шабда, духовное просвещение. Особенно это касается мужчин. Женщина вполне может найти себя в земных заботах и радостях. Мужчина же становится мужчиной не во внешней повседневной и бытовой сфере влияния женского принципа, а сознавая высший созидательный смысл своей жизнедеятельности.

Когда члены семьи проходят через материальные невзгоды вместе, семья становится крепче. Когда рушится завеса пратьякши, иллюзии устойчивости материи, люди начинают меньше думать о взаимных чувственных ожиданиях-разочарованиях, и проявляется их ученичество, преданность. В те редкие моменты, когда рушится эта завеса (приходят стихийные бедствия, войны и прочее), абсолютная роль мужского начала становится очевидной. 

Но обычно природа создает иллюзию стабильности, поэтому происходит абсолютизация женского принципа и предназначение мужчины как бы сливается с предназначением женщины, лишается уникального смысла. Когда облако невежества скрывает от нас солнце Истины, светотень мужской/женской природы размывается: все цвета (оттенки смысла жизни) сереют, из жизни уходит очарование.

Для сохранения и укрепления рода человеческого, однако, крайне важно принять и осмыслить знание о коренном отличии мужского начала, проникающего и созидающего, от женского принципа природы, обволакивающего и гармонизирующего. Такое знание, во всех его деталях, должно быть предметом образования и воспитания. Именно по этой причине воспитание мальчиков и девочек в традиционных культурах всегда осуществляется раздельно.

Истинной семьей во все времена является род, община. Мужчина становится мужчиной благодаря настоящему мужчине рода (гуру), который ставит перед ним задачи, исполнение коих требует преодоления себя, своих слабостей. Женщина получает воспитание от старших женщин рода. Так передается традиционная божественная культура.

Эмоциональные запросы женщины, ее потребности в общении на порядок выше, чем у мужчины, поэтому если у нее нет родственников и подруг, с которыми она могла бы их реализовывать, то она может серьезно осложнить жизнь своему мужу. Психика женщины, ее мироощущение связаны с родом. Она имеет естественную склонность слушать не столько своего мужа, сколько старших членов рода (общественных авторитетов). 

Главенство мужчин признается женщинами, если так принято в их роду. Когда же родовые традиции утрачены, жены признают авторитет своих мужей исключительно на основании проявляемых теми мужских качеств, да и то не всегда (так как женщины могут находиться под влиянием пропаганды эмансипации, которую ведут общественные «авторитеты» – атеисты).

Мужчина не сможет поддержать и защитить свою семью (женщину), не защитив свой род, общину. С разрушением общинного уклада жизни неизбежно разрушается институт семьи. Европу уже постигла эта участь, Россия тоже находится на этом пути.

В ведической культуре мужчина, принадлежащий к интеллектуальной элите общества (мудрец, брахман), выполнивший свой долг перед семьей и достигший почтенного возраста, принимал санньясу, то есть становился странствующим монахом, чтобы стать садху. Это означало принятие духовной ответственности за благополучие большой семьи, всего общества (даже не только его народа). Методологически выражаясь, истинное монашество для мужчины – это женитьба на обществе (ином проявлении женского начала). На той части общества, которая выделена его духу для участия в делах Духа, изначального Мужчины, Творца.

34 Несимметричная диалектика постепенно одухотворяет наш разум, превращая его в духовную интуицию, мудрость. Давайте создадим предмет созерцания для нашего разума, сведя в одну таблицу рассмотренные понятия. Просто медитируя на смысловое соответствие внешне различных понятий из одного списка, вы будете ощущать прогресс в понимании окружающего мира и самого себя.

Дальнейшее определение и детализация понятий

1  Немного отдохнув от чистой логики в процессе рассмотрения жизненных примеров ее применения, вернемся к научным основам. Определим рассмотренные ранее четыре пары понятий более детально. Для этого введем специальные обозначения. Существование и все соответствующие ему по смыслу абсолютные понятия обозначим символом н (наличие), а несуществование и все соответствующие ему относительные понятия обозначим символом  о  (отсутствие).

2   Например, неизменность и изменение у нас тоже будут обозначаться как н  и о. Предмет познания, изменяясь, становится другим. Здесь можно различить четыре аспекта (см. рисунок). С той точки зрения, что предмет существует, а другой предмет – нет, изменение – это уничтожение, смерть (но). Этот переход обозначен стрелкой слева на право и вверх. В примере с фотографией ребенка из объяснения к седьмому тезису это значит, что наше детское тело уничтожено, его нет. Однако при этом у нас появляется взрослое тело (он), это стрелка слева на право и вниз.

3   С другой стороны, поскольку предмет и то, во что он, изменяясь, превращается, – суть один и тот же предмет, имеются два типа неизменности. Во‐первых, существующее превращается в существующее  [нн’]¹³: неизменное существование в предмете – это некая полнота в нем. Во‐вторых, отсутствие переходит в отсутствие [оо’]: неизменное отсутствие в предмете – это пустота в нем.

4   Если н и о понимаются как единичность и множественность, то будут иметь место такие определения: (но) – это переход от единичности к множественности (отталкивание, разложение), а (он) – это переход от множественности к единичности (притяжение, формирование). Таким образом, имеет место взаимодействие (он, но). Современная научная мысль пытается свести все к понятию взаимодействия. Однако при данном подходе непознанной остается первичная реальность, поскольку ее сущность – сверхвзаимодействие [нн’, оо’].

5   Символ [оо’] обозначает неизменную множественность, назовем ее совокупностью. На санскрите она именуется прадханой, и это субстанциональная энергия мироздания. Когда мы говорим об изменении, то есть о разложении на части одного тела и соединении из частей другого тела, то, что при этом остается неизменным? А именно то, что оба тела из чего‐то состоят, совокупность. Причем сами части, из которых эти тела состоят, не образуют совокупность, ибо они изменчивы (сами состоят из каких-то частей). О прадхане (энергии) нельзя сказать, что она из чего‐то состоит, мы имеем ее в виду, когда говорим о предметах, что они из чего-то состоят. 

Другой тип неизменности, [нн’] – это неизменная единичность, то есть вечное и уникальное «я», дух. Как мы помним, он является свидетелем и причиной всех изменений тела (он, но).

6 Символ о обозначает пратьякшу, тождество (он, но). Созидание чего‐либо всегда происходит за счет разрушения чего‐то другого, а разрушение предполагает созидание чего-то (оружия).

7   Соответственно, символ н обозначает шабду, энергию смыслового различения [нн’, оо’]: «Я [нн’] не состою из чего‐либо [оо’], не рождаюсь и не умираю (он, но), и не нуждаюсь в определении себя вне себя (н определяется через себя же – н’), поэтому я не материя». Символ [нн’] обозначает дух, который не отождествляет себя ни с прадханой, ни с временным телом и осознает свою вечную и динамичную смысловую форму.

8   Когда люди говорят о внешнем изменении – что их тело изменяется либо меняются они сами – это лишено смысла в обоих случаях. В первом варианте бессмыслица возникает от того, что нет одного закрепленного за нами тела – есть разные тела, в которые мы воплощаемся в разные моменты времени. Во втором варианте бессмыслица в следующем: раз истинное «я» – свидетель изменений – один и тот же во всех этих телах, то как можно говорить «я меняюсь»? Правильное понимание изменения заключается в том, что я меняю тела (реинкарнирую).

9   Смена тел происходит как в малых циклах времени в течение того, что мы считаем жизнью в одном теле, так и при переходе к новому большому циклу (новому воплощению).

10   Когда человек входит в сон, его тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума и эго, отправляется путешествовать в тонкоматериальном мире сновидений. Грубое тело при этом продолжает функционировать, поскольку тонкое питает его через особую «серебряную нить». Если эта нить по каким‐либо причинам рвется, человек умирает во сне. В момент, когда тонкое тело отделяется от грубого, человек в полудреме ощущает некий толчок. В этот момент личность получает новое грубое тело, которое несколько отличается от прежнего. 

11   Все внешние изменения происходят скачкообразно (но, он)¹⁴. Человек может заснуть в больном теле, а проснуться в здоровом (и наоборот).

12   Возникает закономерный вопрос: куда деваются наши прошлые тела и откуда берутся будущие? Вся совокупность тел в потенциальной форме находится в прадхане. Принцип реинкарнации действует, как старое кино: совокупность кадров одного фильма является аналогом кластера прадханы [оо’]. Эти «кадры» оживают, воспринимаются как целостная жизнь благодаря последовательному их освещению «лампой» нашего сознания [нн’].

13   А последовательность этих «кадров» задает циклическое время (он, но). Однако «кино» нашей жизни не одинокое, а интерактивное (наподобие компьютерной игры с другими участниками). 

Сверхсознание помогает нам всем играть, приобретать и терять, радоваться и страдать в соответствии с тонкими кармическими правилами игры. 

14   Откровение указывает разумным людям на замысел и правила этой игры, благодаря чему мы можем в процессе ее не только постичь этот замысел, но и ее Создателя. Когда последнее происходит, то мы теряем интерес к самой игре (то есть перестаем отождествлять себя со своими воплощениями) и наше участие в ней становится связанным уже с желанием помочь другим достичь цели игры, служа тем самым желанию Вишну. Позже мы узнаем, что Творец создал эту игру не только для нас, но и для Себя.

15   Причина нашего вовлечения в материальную деятельность (кармическую игру) в том, что сознание теряет связь со Сверхсознанием, забывая свое предназначение.

16 Итак, основой всех наших тел и их многообразия является прадхана, а механизмом их появления и исчезновения – циклическое время (он, но). Создание и уничтожение всякой вещи – проявление ее из прадханы и растворение обратно в ней же, непроявленном [оо’]. Таким образом, невидимая суть любой вещи, ее смысловая форма (замысел), существует вечно и проявляется циклически, воплощаясь в материи как видимый предмет.

17   Неизменность не означает статичность, единообразие. То, что мы называем неизменностью (например, [нн’]), – это в действительности настоящая динамика (просим читателя стоически перенести этот парадокс): не внешняя, не переход в другой предмет (когда предмет при изменении становится чем-то другим, как но), а изменение в себе [нн’].

18 Свойством неизменного сознания является динамика [нн’], которая не связана с разрушением (но): она есть вечное обновление, сама жизнь. Жизнь непостижима умом. Я, живое существо, всегда сознаю себя как неизменный и новый, я отличаюсь сам от себя (н переходит в н’). В этом заключается диалектический парадокс энергии жизни: сознание вечно, но при этом динамично и векторно (имеет волевую, созидательную направленность).

19 Дух обладает собственной динамикой, которая не связана с материей. Что касается статичности, то она как раз присуща внешней изменчивости материи (он, но). Мы уже отмечали, что тело на самом деле не меняется, а просто происходит переход «я» из одного тела в другое (что и воспринимается на уровне пратьякши как изменение тела, подобно тому, как мы принимаем переход луча лампы от одного кадра к другому за изменение самого кадра).

20   В отличие от внешних изменений материи, которые происходят скачкообразно (например, в нашем теле но – это скачкообразный переход к о, отмирание старых клеток и тканей, и он – образование новых), истинная изменчивость духа обладает свойством непрерывности [нн’] (н переходит в себя же нового, в н’).

21   Вдумчивый читатель наверняка захочет прояснить для себя такой момент. Ранее мы пришли к выводу, что неизменность первична по отношению к изменчивости, не зависит от нее. Свет не зависит от тени. Теперь же мы утверждаем, что вечность динамична, в свете имеется тень. Не ошибка ли это? Ответ таков: если бы в свете не было некой тени, то он, не обладая полнотой, целостностью, зависел бы от тени в своем определении, являлся бы ее противоположностью.

22   Причина (свет) должна обладать свойствами своего следствия (тени), в противном случае невозможно объяснить, откуда эти свойства взялись в следствии, и понятие причины теряет смысл. Однако тень, которая имеется в свете, – это качественно иная тень, не внешняя. 

23 Главным свойством света, энергии, является различимость, градиент: где‐то свет сильнее, а где‐то слабее. Если бы в энергии не было векторной, направленной различимости, то она не оказывала бы воздействия, не была бы энергией. Поскольку мы изначально определили тень как уменьшение света, то должны согласиться с тем, что в свете присутствует тень.

24 Но эта тень, повторимся, принципиально отличается своей непрерывностью [нн’] от внешней тени, от светотени, которая образует резкую границу, контраст (как в но или он). Благодаря данному свойству энергии (под светом, напоминаем, мы имеем в виду именно энергию) мы можем воспринимать формы и цвета. Когда тучи скрывают от нас солнце, рассеивая его энергию, все формы и краски окружающей природы блекнут, сереют.

25 В Ведах говорится, что в своем первозданном виде вся красота присутствует в духовном мире, который пронизан сиянием чистой энергии сознания, брахмана. В сравнении с духовным восприятием земная пратьякша образует только внешнюю тень, светотень, то есть дает черно‐белое (серое) изображение предметов. Здесь имеется в виду, что материальное восприятие не выражает уникального замысла каждой вещи в составе Целого, а просто показывает связь данной вещи с другими вещами (как мы помним, такая внешняя связь – это единство, тень).

26 Чтобы было понятнее различие между тенью в свете (градиентом) и внешней светотенью, приведем социальную иллюстрацию. В сфере бессознательного, под влиянием светотени, человек делит реальность на «важное-неважное», «своих-чужих» и т.п. Однако для сознательного человека, мудреца, все важно и все свои. Однако это не значит, что для него все единообразно (едино): что-то для него важнее другого, то есть его сознание формирует смысловой градиент, задающий обществу идеологию, вектор развития.

27   Мудрец знает замысел творения, поэтому он понимает роль каждого в составе Целого, в совместном движении к Богу. Обычные люди не понимают служения брахмана: внешне он вроде бы не вступает в политическое взаимодействие («свои-чужие» и проч.), но при этом в обществе проявляется точка сборки и созидательная энергия.

28 Вернемся, однако, к нашему понятийному аппарату. Неизменная множественность [оо’], или прадхана, – это ничто иное как энергия, которая всегда сохраняется (неизменность – это и есть сохранение). Особенность ее динамики в том, что в ней отсутствует возникновение (он). Она, как и сознание, не взаимодействует ни с чем (не зависит от чего-либо).

29 Хотя энергия является основой всех видимых материальных объектов, сама она невидима (вечно не проявлена). Если попросить какого‐нибудь человека показать нам энергию, то он, скорее всего, покажет на любой окружающий его предмет. Однако предметы не являются энергией, хотя и сделаны из нее. Все, что изменчиво, является только внешней формой проявления энергии, а не ею самой. Предметы временны, а энергия вечна.

30 Эмпирическая наука утверждает, что признает реальным только наблюдаемое. Однако при этом она пользуется законом сохранения энергии, то есть опирается на категорию вечного, ненаблюдаемого. Это является одним из примеров того, как относительное полностью зависит от абсолютного, хотя и не признает последнего (будучи ему антитезой).

31 Прадхана сравнивается в ведических источниках с почвой, на которой растут деревья всевозможных материальных проявлений. Деревья берут все элементы из почвы, но сами принципиально отличаются от нее своей недолговечностью. Однако эта аналогия неполна: в отличии от пассивной почвы, прадхана векторна, представляет собой скрытый поток реальности.

32 То же самое свойство непроявленности относится и к сознанию [нн’]: хотя мы наблюдаем различные его созидательные проявления в мире, само сознание (вечный дух) мы не можем напрямую воспринимать с помощью пратьякши, а попытки свести сознание к мышлению (тонкой материи ума и разума) или тем более церебральной активности (грубой материи мозга) ведут в тупик.

33 Заметим, что без сознания время не может проявить из прадханы какой‐либо материальный объект. Присутствие времени в прадхане – это то, что в квантовой физике называется виртуальным состоянием материи: объекты создаются и тут же разрушаются (он, но). Благодаря же энергии сознания [нн’], которая суть перманентное и динамичное бытие, появляется функция поддержания, из‐за чего и «существуют» временные формы, объекты материи. 

34 Если говорить совсем уже языком квантовой физики, то без наблюдателя [нн’], который есть сознание и принципиально отличен от наблюдаемого, то есть от изменчивого волнового и виртуального недобытия (он, но), объекты наблюдения просто не проявляются.

35 Как энергия [оо’], так и сознание [нн’] принципиально не наблюдаемы органами чувств, а потому не определяемы эмпирической наукой, но это не означает, что они находятся за пределами самого научного метода (недоступны нашему разуму). Просто разум должен усвоить полную логику, для которой обычная, бинарная эмпирическая логика является лишь аспектом. Именно полная диалектика дана человеку Создателем для того, чтобы он мог использовать свой разум для научного постижения как материального, так и сверхматериального.

36 Материальное созидание – это будущее (он), а разрушение – прошлое (но). Настоящее же [нн’] – категория духовная, и в материальном мире только единицы (освобожденные личности) сознают его. Настоящее – это динамичная вечность.

37 Символ (он, но) – это «инь‐ян», символ пратьякши, виртуальной ткани всякой видимости. Рождение (он) – это существующее н, которое пока еще выглядит несуществующим о, а смерть (но) – это несуществующее о, которое пока еще выглядит существующим н. Это значит, к примеру, что рождение происходит в момент зачатия, а не тогда, когда ребенок выходит из тела матери (человек уже есть, но его не видно и кажется, что его еще нет). С позиции бинарной эмпирической логики пратьякши аборт – это предотвращение рождения, а согласно логике шабды – скрытое от общества убийство.

38 Мы обсуждали ранее, что в момент смерти человека его тело остается прежним, поэтому кажется, что он есть, хотя в действительности его уже нет (но).

39 Материалистическая наука объясняет сознание и жизнь взаимодействием на микроуровне материи. Посмотрим, что это значит. Все, кто изучал смерть, знают, что это одномоментное событие: живое существо не бывает «почти живым» или «почти мертвым». Даже если присутствует сильная болезнь и существо полностью обездвижено, жизнь подает свои особые признаки, организм остается целостным. 

40 Любое существо либо живо, либо мертво. Оно не бывает мертвым, скажем, на 20%. В момент смерти из глаз исчезает живой блеск, а осциллограф, фиксирующий электрические колебания в мозге, показывает прямую линию.

41 Возьмем промежуток времени между тем моментом, когда человек был еще жив, и тем моментом, когда обнаружилось, что он умер, и устремим его к нулю, к моменту смерти. За это ничтожно малое время на микроуровне материи не могло произойти никаких изменений, поскольку для этого понадобилась бы бесконечно большая энергия, согласно квантовому принципу неопределенности Гейзенберга.

42 Вопрос к ученым‐материалистам: почему человек умер, если в момент смерти не происходило никаких изменений в материальной структуре? 

43 Подлинно научное объяснение единственное: в момент смерти от тела отделяется нечто сверхматериальное – сознание (дух), сама жизнь. Поскольку сознание не имеет материальной массы, оно отделяется от тела мгновенно и на это не нужно затрачивать энергию (дух сам и есть направленная энергия).

44 Для того чтобы сделать обсуждаемые в данной книге понятия наглядными для рационального мышления, мы можем устроить их математическое представление. Математический язык не является содержательной частью книги, поэтому читатель, не имеющий университетского физико-математического образования, эту часть текста может пропустить и ознакомиться с выводами.

45 Неизменная единичность может быть представлена единицей: нн’ = 1. Соответственно, оо’ = – 1. Противоположная категория, то есть виртуальная изменчивость множественности, будет представляться мнимыми числами: он = i, но = – i. Что касается математических объектов, которыми могут быть представлены наши символы, то первый объект в паре (например, в паре нн’ это н) будет функциональным оператором, а второй – соответствующей ему переменной.

Таким образом, мы имеем для неизменности: н = D_н’; о = –D_о’, а для изменения: о = iDн; н = –iDо, где D – это соответствующий данной переменной оператор, Гамильтониан. Динамические уравнения состояния будут при этом выглядеть следующим образом:

Для неизменности: D_н’Ψ⁺ = нΨ⁺; D_о’Ψ^– = – оΨ^–.

Для изменения: D_нΨ = – i оΨ; D_оΨ = i нΨ.

46 Известно, что о и н в квантовой теории физики называются дополнительными переменными: когда одной из них придается конкретное числовое значение в результате измерения, другая не поддается измерению, становится неопределенной. В нашем случае о и н – это время и энергия соответственно. В состоянии, длящемся во времени, энергия фиксирована. Для этого случая мы можем записать решение уравнения состояния внешнего изменения (Ψ). Добавив к нему решения уравнений, описывающих состояние неизменности [Ψ⁺, Ψ^–], мы получим известные всем функции, которые изобразим ниже графически:

Ψ⁺ = Ψ⁺₀ exp(н̃н’),  Ψ^– = Ψ^–₀ exp(-о̃о’);  Ψ = Ψ₀/2 (exp(iо̃н) + exp(-iн̃о)), 

где н̃, о̃ – числовые параметры. Значения функций, описывающих виртуальные состояния, а именно появление (он) и исчезновение (но), соединены в общую функцию Ψ, поскольку таково свойство всякого внешнего изменения: оно складывается из двух аспектов (он) и (но).

47 Обсудим результаты. Состояние чистого сознания [нн’] описывается функцией Ψ⁺ абсолютного роста (экспонентой). Функция же состояния всех изменчивых проявлений энергии, то есть материи как таковой, – Ψ, колебательный процесс. Он лежит в основе всего, что мы видим во внешнем мире, и является проекцией цикличности – главного свойства времени.

48 Это иллюстрирует многие моменты, о которых говорят мудрецы. Как мы знаем, сознание отождествляет себя с изменчивой материей (он, но). Если сравнить динамику сознания Ψ⁺ и материи Ψ, то можно увидеть, что на определенном отрезке времени динамика материи имеет положительный характер (растущий участок синусоиды), как и динамика сознания. Это рождает в нас радость, напоминающую состояние осознанности, но в действительности имеющую характер ожидания (один из аспектов иллюзии, светлая часть светотени).

49  Затем рост прекращается, приходит стадия привыкания, а далее динамика синусоиды становится отрицательной, приходит стадия разочарования (другой аспект иллюзии). Затем динамика синусоиды снова становится нейтральной (стадия апатии), после чего все повторяется снова.

50 Именно так работает любой жизненный цикл, как отдельного индивида, так и общества: в юности человек воспринимает жизнь как чудо, в зрелости как данность, а в старости – как бремя.

51  О том, как сознание высвобождает присущую ему экспоненциальную динамику, мы поговорим после того, как сформулируем Девятое утверждение (во второй части книги).

52 Относительно энергии [оо’] можно сказать, что, хотя она сохраняется, состояние её описывается функцией Ψ^– экспоненциального затухания. Эта динамическая характеристика энергии известна как второй закон термодинамики (рост энтропии в замкнутой системе). То есть принципиальное свойство энергии в том, чтобы неуклонно вести всякую материю, отделенную от сознания, к деградации.

53 Всякая материя претерпевает изменения от состояния созидания (он) (влияние [нн’]), к состоянию разрушения (но) (влияние [оо’]).

54 Созидательное воздействие на грубую материю происходит с стороны тонкой материи разума, и только тогда, когда последняя творчески или идейно структурирована (он), то есть является агентом, через которого действует дух [нн’].

55 К примеру, мы заходим в свою комнату, видим там «энтропию, хаос» и наводим порядок. Кто-то скажет, что предметом, воздействующим на комнату, является наше тело, другой скажет, что этим предметом является разум. Но вот вопрос: откуда ваши тонкоматериальное и грубоматериальное тела взяли смысловую энергию, чтобы не быть инертным продолжением энтропийной материи комнаты, а созидать? Эта векторная энергия идет от духа, обладающего волевой потенцией творения.

56 Когда сознание теряет связь со Сверхсознанием, оно теряет силу, попадая под влияние грубой и тонкой материи; энергия замысла уходит и усиливается влияние прадханы, направляющей материю к увяданию. То, что внешне существует, а внутренне не существует (но), – это, например, семья, которой восхищаются окружающие, но у которой уже нет потенциала развития, или цивилизация, находящаяся на пике могущества, у которой нет будущего.

57 Современная наука столкнулась с прадханой, обнаружив методом экстраполяции опытных данных нижний порог температуры материи (абсолютный ноль, – 273,15 °C). При данной температуре всякие тела перестают излучать, то есть восприниматься извне, взаимодействовать с другими телами (он, но); в основе материи открываются абсолютные, сверхматериальные свойства прадханы, такие как сверхтекучесть и сверхпроводимость.

58 Поскольку сознание и прадхана абсолютны, их энтропия нулевая¹⁵, при этом энтропия сознания отрицательна (ноль минус), а энтропия прадханы положительна (ноль плюс). Прадхана относится к той же смысловой категории, что и сознание, и ее можно назвать «антисознанием» (не путать с бессознательным). Прадхана [оо’] – причина разрушения (но), а сознание [нн’], – творения (он). Для того чтобы разрушить свою семью или страну, достаточно просто отключить сознание, отдавшись скрытому потоку прадханы, как дохлая рыба – течению реки.

59 Хаос (но) – это потребление без творения (он). Всякое взаимодействие в материи на причинном уровне обеспечивается прадханой и сознанием. Таким образом, даже атом может излучать и принимать излучение (взаимодействовать с другими атомами), будучи связанным с сознанием.

60 Материя, которую люди воспринимают эмпирически, – это хаос (но): несуществующее, которое выглядит еще существующим. Поэтому основным психологическим состоянием невежественного человека является инфантилизм и апатия. Но из-за присутствия в человеке потенциала чистого сознания [нн’] он становится способным иногда воспринимать существующее, которое выглядит пока еще несуществующим (он). Тогда его разум проявляет модус страсти, идею творения.

61 В замкнутой материальной системе энтропия не может уменьшаться; это значит, что природа сама по себе не способна созидать. Только сознание оказывает на материю антиэнтропийное действие, то есть сознание сверхматериально. Материалисты, не понимающие этот простой факт, не могут в принципе дать последовательно научное объяснение появлению какой‐либо структуры.

62 Особенно явно эта проблема проявляется в космологических моделях. Суть ее проста: если сознание считать материальным, то вселенная будет замкнутой, так как вся материя по определению находится внутри нее (так как согласно учению материализма в мире нет ничего, кроме материи). В этом случае возникает закономерный вопрос: как могла появиться глобальная структура вселенной? Это противоречит термодинамике, согласно которой в замкнутой системе не могут возникать глобальные структуры, ее энтропия не может уменьшаться.

63 Имеющиеся в науке модели возникновения мироздания являются изложенными на языке математики версиями истории барона Мюнхгаузена о том, как он вытащил сам себя за волосы из болота. Все, что требуется от «господина барона», – это просто признать существование своего спасителя. Возможно, при этом он потеряет свой дутый геройский имидж, но зато избавится от привычки лгать.

Примеры детализации рассмотренных ранее понятий

1  Итак, мы выяснили, что каждое абсолютное понятие является в самом себе некой различимостью [нн’, оо’], а любое относительное понятие не определяется без своей противоположности (он, но). Это было выяснено для четырех пар понятий, входящих в тезисы, но можно рассмотреть и другие понятия. Мы возьмем для примера только некоторые из них.

2 Подсознание представляет собой сплав двух противоположных аспектов дефицита: ожидания и разочарования. Ожидание – внешне созидательная эмоция (он), а разочарование (но) – разрушительная. Очаровываясь чем‐то, например, какой‐то идеей, мы начинаем прикладывать усилия, а разочаровываясь пускаем все на самотек, тем самым разрушая то, что уже создано.

3 Однако, по сути, ожидание уже в самом начале связано с разочарованием. В нем есть страх испытать боль разочарования, именно отсюда такое страстное, до насилия, стремление к единению с кем-то. Разочарованный человек страдает от крушения своих иллюзий, и ему невдомек, что его нынешнее временное отречение от взаимоотношений нужно ему только для расчищения места для нового, «свежего», ожидания. Так обуславливает нас бессознательное.

4 В объяснении к третьему тезису говорилось об абсолютизированном единстве, о том, что такое единство – это отрицание: мы пытаемся растворить себя в другом человеке (ожидание), а его – в себе (разочарование). Свое ожидание счастья люди обычно называют любовью, но эта любовь относится больше к фантазиям по поводу человека, к растворению в нем, нежели к нему самому, его сути. Такая любовь, лишенная преданности, иллюзорна и недолговечна.

5 Абсолютизированное единство означает также, что из подсознания человека в окружающее пространство посылается «эмоциональный луч», сканирующий его на тему «кто здесь главный и кто меня примет». Пока пространство не прощупано, человек чувствует себя скованно, комплексует. А затем он определяется и следует одной из линий поведения: если пространство харизматично, подчиняет своим превосходством, человек ведет себя перед ним заискивающе (ожидание), а если извне идет доброе либо доверительное отношение, то человек принимает его за слабость и начинает наглеть (разочарование). 

6 Сплав комплекса неполноценности и самомнения – такова извращённая суть неконтролируемого подсознания, называемая по‐другому завистью. В целом люди, живущие бессознательной, завистливой жизнью, не заслуживают доброго к себе отношения: оно их только развращает.

7 Поэтому в материальном мире существует зло и страдание: так природа веско намекает на то, что мы пренебрежительно относимся к смыслу бытия, и поэтому не можем полноценно строить взаимоотношения в природе. Природа является нашим учителем и проявляет к нам любовь, которая иногда выглядит как добро (он), а иногда – как зло (но).

8 Ожидание и разочарование являются также перманентным сомнением. Обычно люди принимают заряд ожидания за веру, однако это не вера, а фанатизм, симптом сомнения: из‐за того, что верующие люди подсознательно сомневаются в истинности своего учения, они боятся узреть присутствие Истины в иных учениях и зачастую относятся к ним предвзято-негативно.

9 Когда верующие люди обращаются к Богу с горячими молитвами, иногда это говорит о присутствии заряда страха, что Он не услышит или не исполнит, или даже что Его вообще нет. Поэтому Он принимает заказ нашего сомнения, не слыша, не исполняя и «не существуя», чтобы указать нам истинный путь.

10 Настоящая вера относится к сознанию. Сознание – это свободное волевое начало. В отличие от подсознания оно не комплексует, не сравнивает себя с другими и не зависит от мнений и сомнений разума (хотя и учитывает их). Свободное сознание обладает смысловой энергией, поэтому сознает себя качественным подобием Сверхсознания.

11 Следует различать божественное [нн’] и демоническое [оо’] сознание. Божественное сознание устремлено к Богу, а демоническое (антисознание) – в обратном направлении. Каждый человек уже находится на одном из этих двух путей, однако внешне это не увидишь, ибо направление вектора духа неведомо пратьякше. Внешне религиозный человек может в потенции быть асуром (демоном), а формально неверующий может в потенции быть садху (святым).

12 Как же их отличить? У асурических существ сильное стремление к власти. Они реально имеют силу духа и считают, что могут занять место Бога и овладеть Его природой, развивая свои познания и технологии (в первую очередь, манипулирования).

13 Личности, достигшие зрелости как садху либо асуры, весьма редки и в миру предпочитают не афишировать свою деятельность. Вторые обычно возглавляют тайные общества, через которые пытаются вершить делами мира (в эту эпоху, Кали‐югу, делая это вполне успешно). Садху же в уединении общаются с Богом. Иногда они, преисполнившись милосердия к невинным запутавшимся душам, отправляются проповедовать и основывают религиозные движения. 

14 Асуры тоже любят действовать в лоне религии, видя в ней удобный инструмент власти. По этой причине в Ведах четко указывается на то, что мудрецы (брахманы) не должны желать доступа к светской власти. В обязанность брахманов входит только просвещение людей, в первую очередь правителей, кшатриев, которые призваны быть защитниками справедливости и закона.

15 Мы говорили ранее о том, что в ведические времена брахманы утверждали истину в культуре диспута, а не с помощью кшатриев, власти. Так же, как кшатрии поддерживали свою силу и выявляли лидеров в поединках и на поле брани, духовные лидеры испытывали свое мировоззрение на истинность в диспутах и на ниве просвещения людей. 

16 Кшатрии не вмешивались в дела брахманов и оказывали поддержку лучшим из них ради духовного здоровья общества. Однако поскольку асуры желают не истины, а власти, они используют религию исключительно в политических целях.

17 В западном мире (включая Россию) влияние религии на общественную жизнь сейчас минимально, жизнь носит в основном агностический характер: верующий ты или нет, это твое личное дело, общество же выстраивается не духовно-нравственным законом, а по принципу «рациональности». Если что-то удобно и технологично, значит, оно и правильно.

18 Поскольку религии не признают, что Истина одна, и не обсуждают ее друг с другом, обычные люди на бессознательном уровне делают вывод, что единственного для всех Бога не существует, и тогда на это место остается один «кандидат», которого признают все люди, независимо от их религии: деньги. Светское общество (благодаря монотеизму, отвергающему иные пути к Богу) является политеистическим, «языческим», поэтому люди в нем деградируют в духовно‐нравственном отношении.

19 Важно понимать религиозный характер атеизма, поэтому мы остановились на данном вопросе подробнее. Монотеизм (он) и политеизм (но) являются диалектическими противоположностями, которые, внешне противоборствуя, образуют атеистическое единство. Для достижения своих целей садху обычно предпочитают монотеизм, асуры же – политеизм.

20 Когда садху действует в лоне монотеизма, такая религия перестает быть насильственной, атеистической, и подходит для воплощения шабды. Такой монотеизм, признающий духовные различия на пути к единому Богу и открытый для обсуждения духовных вопросов с иными учениями, мы будем называть теизмом.

21 Обычные люди не признают бытие асуров и, к сожалению, святых тоже. Им непонятна сила духа тех и других, ведь миряне, являясь формально верующими, на деле сомневаются в духовной реальности, и потому не могут принять ответственность за общество. А общество бессознательно и не может знать, что всегда находится под руководством либо садху, либо асуров. Во втором случае оно обречено на деградацию морали и вымирание (даже в физическом смысле).

22 Когда мы говорим о множественности, об обществе, то это понятие, будучи относительным, также имеет два взаимоувязанных аспекта, а именно: элемент множества, индивид (он) и связи между элементами (но), культура. В данной монографии мы закрепили за такими словами, как «индивид», «персона», смысл, противоположный тому, который содержится в слове «личность». Личность – это сознательное начало, а персона, индивидуальность – бессознательное, элемент общественной множественности. 

23 Личность – это дух, воплощенный в природе, а индивид – только природа: тело, ум, разум и эго (душа). Хотя формально любое общество возглавляет индивид (он), фактически он не может управлять общественной тканью (но), поскольку находится под ее влиянием: содержимое разума обычного человека определяется набором представлений и культурой, принятыми в обществе. Только в том случае, если индивид является личностью, то есть обладает силой духа, он способен эффективно управлять обществом.

24 Например, лектор в аудитории – это индивид, мужской аспект природы (он), тогда как аудитория – ее женский аспект (но). Способность успешно выступать перед аудиторией, чувство власти над ней – это проявление мужской сексуальности, а желание присоединиться к аудитории, чтобы послушать опытного оратора, – проявление женской сексуальности. Аудитория как женщина оценивает лектора и желает получить от него чувство уверенности и защиты.

25 Неопытный лектор смущается и теряется перед аудиторией точно так же, как юноша, чувствующий на себе внимательный взгляд незнакомой симпатичной девушки. Любой оратор, чтобы иметь успех, должен угодить своей аудитории, поэтому обычно массовые мероприятия являются рассадником бессознательного, майи. Однако если лектор является личностью, то есть имеет духовное послание, то он будет, внешне обращаясь к аудитории, внутренне обращаться к сознанию каждого присутствующего. В этом случае майа (природа) будет одухотворяться, будет возникать духовное руководство обществом.

26 Человек, как преданный Богу, так и асурический, постепенно теряет мирские привязанности, свои душевные слабости. Преданный при этом идет домой к Богу, в духовный Мир, но асур рождается в хищных формах жизни¹⁶, а затем вообще может войти в прадхану. Прадхана, энергия [оо’] – это поток сознания, устремленного от Бога. Только сознание способно делать выбор своего направления: быть со-творцом Творцу, или пытаться творить свой мир, отдельный от Него (вытворять).

27 Одной из наиболее серьезных манипуляций асуров для создания «своего мира» является пропаганда, что на определенном этапе усложнения (множественности) ИИ обретет сознание, единичность. Они хотят навязать обществу нового «Бога», который будет управлять без человеческих ошибок. Однако управлять от имени этого божка будут новые жрецы, пишущие алгоритмы (в том числе самообучения ИИ). Одной из наиболее серьезных манипуляций асуров для создания «своего мира» является пропаганда, что на определенном этапе усложнения (множественности) ИИ обретет сознание, единичность. Они хотят навязать обществу нового «Бога», который будет управлять без человеческих ошибок. Однако управлять от имени этого божка будут новые жрецы, пишущие алгоритмы (в том числе самообучения ИИ).

28 Асуры уверены, что в этой жизни могут полностью определять, планировать будущее, и только смерть может лишить их контроля, поэтому они боятся смерти, боятся, что Высшая власть отправит их во тьму [оо’]. Смерть настигает всех существ, независимо от их материального статуса и уровня власти, поэтому для асуров смерть – единственный доступный им абсолютный фактор, представитель Абсолюта, Бога. Когда кошка открывает пасть над котенком, тот относится к этому лояльно, зная, что мама собирается перенести его в лучшее место, когда же кошка проделывает то же самое над крысой, та испытывает другие эмоции. Именно в этом разница между преданным Богу духом и демонично направленным духом в отношении к смерти.

29 Поэтому у работ над ИИ есть скрытый мотив: асуры надеются, что смогут переселить свое «я» в искусственную нейросеть и так обеспечить себе бессмертие. Не это ли подразумевается под «обретением сознания» машиной на определенном этапе ее развития? Но это иллюзия, основанная на недопонимании сверхсложности творения тела (и особенно мозга), походящего для воплощения духа. Эти попытки «перехитрить Бога» ни к чему не ведут, однако проблема в том, что всеобщая цифровизация общества еще больше концентрирует власть в руках социопатов.

30 Возникает вопрос: обречён ли асур? Изменить направление ложно устремленного духа достаточно сложно; на это способен лишь милосердный святой, чья духовная сила превосходит силу асура.

31 Направление сознания более очевидно у мужчин, поскольку именно они должны развивать в себе свободу выбора и энергию абсолютной ответственности, чтобы реализовывать свой проект, а не плыть по течению глобальной повестки. В теле женщины дух находится под более сильным эмоциональным, подсознательным влиянием, поэтому устремления ее сознания смягчаются.

32 Обычно мужчины думают, что они разумнее женщин, на самом же деле разум – это сомнение (он, но), то есть функция подсознания, более развитая у женщин. Именно из‐за пассивной природы разума женщине труднее принимать решения, особенно в критических ситуациях, и она нуждается в мужчине, представляющем принцип сознания.

33 Различия между мышлением мужчины и женщины наглядно видны в работе мозга. Принята теория, что у мужчин полушария головного мозга в основном работают раздельно, а у женщин совместно. Из‐за того что у женщины «слишком много» разума, ее сознание подавлено им в большей степени, чем у мужчины. Мужской разум (он) менее эмоционален, чем женский (но), поэтому более пригоден для воплощения сознания.

34 Разум является функцией природы, которая есть система взаимосвязей. Поэтому, когда женщина выходит замуж, точнее, когда у нее появляется сильная привязанность к мужчине, она становится более разумной. Сильный разум делает женщину наблюдательной, а бессознательность – необъективной.

35 Если жена благочестива, то мужчине следует советоваться с ней по важным вопросам. Тогда, благодаря ее разуму, он будет принимать верные решения. Принимать решения следует мужчине; не тому, кто выглядит как мужчина, а тому, кто объективен. Если женщина не становится помощницей мужчины, то ее разум остается не примененным и приводит ее к состоянию опустошенности.

36 К категории абсолютного относятся свет [нн’] или тьма [оо’], поэтому они не воспринимаются чувствами напрямую. Чувства воспринимают только контраст, тень (он, но), то есть сочетание темного (он) и светлого (но). То, что видится нами как свет, – это просто светлая часть тени. А то, что нам кажется тьмой, – это ее темная часть.

37 Воспринимаемые чувствами свет и тьма – это единство и борьба противоположностей, изменчивость, «инь-ян». Мудрец, чье чувственное восприятие согласовано с шабдой, видит, как в светлом зарождается темное, поэтому не считает (но) светом. Также он видит, как в темном зарождается светлое, поэтому не считает (он) тьмой. Для него светлое и темное, хорошее и плохое всегда неотделимы друг от друга. Обычный же человек, не обладающий развитой духовной интуицией, принимает добро и зло за чистую монету, поэтому постоянно пребывает в стрессе и страхах – во всем том, что связано с виртуальным бинарным недобытием.

38 В отличие от темного (он) и светлого (но), которые являются аспектами тени, настоящие свет [нн’] или тьма [оо’], как уже говорилось, обладают свойством неизменности, вечности и не воспринимаются напрямую материальными чувствами; они сознаются в откровении в зависимости от направления вектора духа. Садху сознает пронизывающий природу абсолютный свет, асур же видит в ее основе абсолютную тьму (отсюда вытекает способность умертвлять миллионы при реализации своих планов с расчетливым спокойствием социопата, без каких-либо угрызений совести). Иногда с откровением соприкасаются люди, побывавшие в состоянии клинической смерти, когда грубая власть пратьякши ненадолго ослабевает.

39 Сознание [нн’], как мы помним, является непосредственной причиной в основном творения (он), а антисознание [оо’] – разрушения (но). Это означает, в частности, что садху созидают новое общество, закладывают его духовные и нравственные принципы, а демоничные лидеры руководят обществом главным образом в конце его временного цикла.

40 Светлая сторона тени (но) – это «инь», женская сторона пратьякши, а темная сторона (он) – мужская, «ян». Как мы обсуждали ранее, мужчины предназначены воплощать в себе в первую очередь дух, сознание, а женщины – природу, разум.

41 Женщины внешне светлые (привлекательные и активные), внутренне же, психологически, имеют тенденцию к темному (дефицитности и инфантилизму). Мужчины же, наоборот, внешне темные (чувственные и ленивые), но внутренне имеют потенцию к светлому (созиданию и героизму). Психика женщины прохладная и мистичная («лунная»), а психика мужчины – теплая и покровительствующая («солнечная»). Они всегда взаимозависимы, тянутся друг к другу, переплетаются и антагонизируют (симметрия единства и борьбы противоположностей).

42 Мужчины олицетворяют собой будущее (он) – то, чего еще нет, но может появиться, а женщины – прошлое (но) – то, что еще есть, но должно уйти. Женщина – прекрасный, но увядающий цветок, стремящийся как можно дольше сохранить свою привлекательность. Поэтому для женщин психологически важна стабильность, мужчины же любят экспериментировать, рисковать.

43 Понятно, что оба аспекта природы (он, но) присутствуют в каждом человеке, но один из них всегда преобладает, образуя его пол. Женская сторона природы (но) на порядок превосходит по силе мужскую (он), поэтому инстинкт самосохранения и страхи в человеке развиты гораздо сильнее его идейной устремленности в будущее. Чтобы манипулировать цивилизацией через страхи, в ней культивируется матриархат (женская ментальность потребительства).

44 Журавль в небе и синица в руках находятся в вечном конфликте, поэтому отношения между мужчиной и женщиной простыми не бывают. Женщина возвращает мужчину «с небес на землю», и это может быть как хорошо, так и плохо. Когда плохо, мужчина теряет заложенные в нем высокие устремления и деградирует, а когда хорошо, то его потенциальная устремленность в будущее реализуется на практике, воплощаясь в прошлом (в том, что нас сейчас окружает). Свое будущее женщина всегда связывает с мужчиной; благочестивая женщина идет в него за своим мужем, не пытаясь обусловить его прошлым. То есть она питает его подвиг своей любовью и не пытается остановить его подвиг из-за своих страхов (например, потери текущего благополучия).

45 Надеемся, что читатель помнит наше объяснение реинкарнации духа на примере луча света, скользящего по кадрам киноленты. Рассмотрим другую, более простую аналогию: человек, идет из одной комнаты в другую. Это движение может рассматриваться как смерть (но) с позиции первой комнаты и как рождение (он) – с позиции второй. Когда человек оказывается в дверном проеме – это момент смерти, тождественный моменту рождения.

46 Личность появляется на время в «комнате» определенного тела (и общества), направляясь к выходу из нее, но обыкновенные люди, лишенные шабды, не придают значения этому движению, отождествляя человека с его «комнатой»: с нацией, религией, полом и прочими аспектами текущего воплощения в природе. Они не ведают того, что короткое время, отпущенное личности на жизненный цикл, предназначено для очищения сознания, а не просто для обустройства в «комнате», как будто личность будет жить в ней вечно.

47 Очищенное от природных зависимостей сознание означает, что мужская и женская составляющие природы в человеке образуют единство в различии, и он перестает зависеть от прошлого и будущего. Таково чистое сознание мудреца, брахмана. 

48 В начале временного цикла (он, но) общества сильна мужская природа, поэтому на этом этапе люди живут самодостаточными общинами. В таких общинах женщины спокойны, защищены; они гармонизируют то, что создают мужчины. В конце временного цикла, когда обществом правят асуры, женская природа становится доминирующей, неудовлетворенной, а мужская фактически вырождается. 

49 Асуры достаточно независимы от материи, но весьма изощренны в наслаждении ею. Поскольку обычные люди на бессознательном уровне копируют своих лидеров, то все общество заражается гедонизмом. Но если сознательной решимости асуров в достижении их целей это практически не вредит, то сознание мирян, и без того зависимое, полностью подавляется доступностью неумеренных чувственных наслаждений.

50 Особенно сильно зависимость от комфорта и удовольствий сказывается на мужчинах, делая их безыдейными. Например, современные мужчины полагают, что, выбрасывая из тела семя при всяком возбуждении, они тем самым проявляют свою мужественность. В действительности же все наоборот: свою силу мужчина обретает, храня в себе и сублимируя семя, используя его только для зачатия и иных способов творения (он).

51 Именно этим, в частности, объясняется социальный инфантилизм общества потребления: большинство мужчин утратили свое предназначение, став в значительной степени зависимыми от инфраструктуры и обретя тем самым женский менталитет (но). Подсознание воспринимает мужчиной (мужем) того, кто создает инфраструктуру, жизнеобеспечение, поэтому в урбанизированном матриархальном обществе мужская функция в значительной степени передается властителям денег.

52 Мужская природа (он) проявляется в развитии какой-то новой части природы, а женская природа (но) наполняет эту часть. Например, мужчина строит свой дом, как продолжение инфраструктуры рода, а в нем – рождает потомство с помощью женщины, которая наполняет дом заботой о муже, детях и других родственниках. Именно род, большая семья в пространстве и времени (связь потомков с предками, ныне живущими и ушедшими) является здоровой ячейкой общества.

53 Остатки божественного замысла в обществе будут утрачены с упразднением в нем родовой собственности, за которую отвечают старшие мужчины рода. Уничтожение так называемого среднего класса, то есть семейных ячеек, выполняющих активную роль в обществе и имеющих какую-то собственность, позволяющую им планировать жизнь свою и своих потомков, будет означать значительное усиление демонического проекта.

54 Напомним, что оба аспекта природы, (он) и (но), присутствуют в каждом человеке, независимо от пола, однако один из них преобладает, образуя его пол. (но) – это модус неведения: человек инфантильно воспринимает окружающее как сущее, не понимая, что это уже прошлое, что оно обречено. Но когда проявляется свойство этого модуса, разрушение, то человек ищет прибежище в противоположном модусе страсти (он), который устремляет к созиданию.

55 Время действует как цикл (он, но), в котором мужской аспект природы (он) стоит слева от женского (но), то есть созидание сменяется потреблением, подчинено ему. Если говорить о мужчинах и женщинах, то это выглядит как «мужик должен зарабатывать, чтобы я могла тратить». Обратите внимание на то, что в начале и конце этого цикла находится небытие (о), то есть время действует в прадхане [оо’].

56 Как было сказано выше, разрушительная сущность модуса неведения мотивирует человека обращаться к страсти, так может появиться комбинация (но, он), в которой мужская природа уже ведущая: человек воспринимает окружающее его не как данность для потребления, а как то, что нужно применять для созидания. Здесь в начале и конце находится (н), то есть появляется связь с вечностью [нн’]. Данная природная комбинация (но, он) не означает, что разрушение просто сменяется новым созиданием (которое будет использовано для разрушения). Она означает, что созидание стремится нейтрализовать разрушение, возникает поддержание. Например, в семье вы замечаете накопление неудовлетворенности и идете в прояснения и творчество (он), чтобы не допустить разочарования и разрушения (но). Без романтики, на автопилоте, нет поддержания.

57 Поддерживающая комбинация (но, он) в природе называется модусом благости. Если вернуться к мужчинам и женщинам, то в этом модусе женщина помогает мужчине в реализации его созидательного предназначения, а мужчина имеет эту созидательную устремленность; именно деятельность в этом модусе является необходимым (но не достаточным) условием выхода из обычного времени, перехода из материального в духовный Мир.

58 Один наш хороший знакомый рассказал, как приехал в чистое поле, поставил палатку и сказал жене: «Здесь я с друзьями построю поселение». Вместо того чтобы, как и положено современной женщине, ум которой находится под контролем материалистичного общества, воскликнуть: «Ты с ума сошел, здесь невозможно жить без каких-либо удобств!», она ответила ему: «Хорошо, дорогой, я с тобой». Разумеется, сказанное не значит, что мужская природа должна загонять женскую в мужской аскетизм: при первой возможности нужно создавать минимальный комфорт для всех, кто зависим от внешних условий, – женщин, детей, стариков. Сейчас у них в плане условий жизни все хорошо, но они не почивают на лаврах (но), а стремятся в будущее (он).

Девятое утверждение

Теперь, когда мы разобрались с четырьмя парами тезисов, а также другими парами понятий, иллюстрирующими фундаментальные категории, пришло время сформулировать Девятое утверждение. Оно не является тезисом, поскольку относится к каждой паре тезисов, являясь их Синтезом. 

Девятое утверждение:

Тезис утверждает причину, антитезис – следствие. Однако поскольку следствие противоположно причине, отрицает её, имеется изначальная Причина, которая обладает свойствами как причины, так и следствия, но отличается от них.

ОБЪЯСНЕНИЕ:

1 Рассмотренные ранее утверждения содержали определения категорий Абсолюта (шабды и пратьякши), а данное утверждение является определением самого Абсолюта. Абсолют обладает всеми свойствами своих категорий, однако в Нём они нераздельны. Для Него нет разницы между духом и материей: они для Него – как правая и левая рука. Поэтому свойства Абсолюта только частично присутствуют в категориях.

2  Поскольку Абсолют – это единство шабды и пратьякши, Он есть Пратьякша, Природа (единство это определение пратьякши). Но поскольку Он отличен как от шабды, так и от пратьякши, Он есть Сознание (так как различение - это свойство сознания). Можно сказать в первом приближении, что Он есть Сознающая Материя.

3  Наше сознание является непосредственной причиной тела, поскольку без него тело не рождается, не растёт и не действует. Однако, так как тело обуславливает сознание, глушит его, то оно не относится к той же смысловой категории, что и сознание. Тело – это противоположность сознания, его антитеза. Дух и тело (внешняя, природная форма) являются категориями Духовной Природы – изначальной Причины и духа, и тела, в котором он воплощается.

4  Поскольку бессознательное является отрицанием нашего сознания и категорией Сознания, или Сверхсознания1, оно подчиняется нам ровно настолько, насколько мы связаны с Ним. Вся власть исходит от Сверхсознания, Мужского аспекта Абсолюта (Бога). То же самое применимо и к другим парам понятий. Например, женское начало зависит от мужского и отрицает его, поэтому женщина доверяет мужчине ровно настолько, насколько он в её подсознании представляет Бога.

5  Мы будем писать свойства Абсолюта с большой буквы, чтобы отличать их от свойств Его категорий. Например, я рождаюсь, а Он Рождается. В чем разница? Я, дух, рождаюсь в теле, которое отличается от меня и ограничивает меня. Он же Рождается в Теле, которое есть Он сам. Он полностью свободен, поскольку в мире нет чего‐то такого, что было бы для Него антитезой, отрицанием.

6  Внешне Его Форма может состоять, как и ограничивающее человека тело, из пяти материальных элементов, но поскольку эти элементы не отличны от Него, Тело Бога нематериально (точнее, сверхматериально). Его Рождение в материальном мире, называемое на санскрите Аватара, — редкое событие глобального масштаба, меняющее направление развития всей цивилизации.

7  У меня есть имя, а у Него есть Имя. Моё имя и всё то, что обо мне думают люди, отличается от меня. Это всё — только внешние формальные обозначения, пратьякша. Представления же о Нём неотличны от Него, ибо в Абсолюте нет разницы между внешним и внутренним (между формой и сущностью). 

8  Для того, кто верит, что Он не существует, Он будет Несуществовать. Тот же, кто полагается на Него, произнося: «О, Всемогущий!», будет иметь Защиту. Его Имя не является просто внешним обозначением. Любое авторитетное Имя Бога (выражающее духовное знание о Нем, шабду), не является материальным звуком, Оно не отлично от Него. Он всегда отвечает соответственно тому, каким Именем к нему обращаются. 

9  Я могу быть только одним, Он же является Одним. Это значит, что Он может распространять себя бесчисленным Множеством уникальных Форм, которые также будут Им. На уровне категорий разделение предмета на множество частей означает его разрушение, ведь множественность – это отрицание единичности. В Абсолюте же Множественность – продолжение Единичности, поэтому Он присутствует в сердце каждого как Сверхсознание, истинный Друг и Проводник. Также Он может проявляться в храмах в виде Изображений, хотя они и кажутся материальными формами непосвящённым людям. 

10  В отличие от сознания – смысловой формы, кванта духовного света [нн’], не воспринимаемого напрямую органами чувств как внешняя форма, Сверхсознание – это также и внешняя Форма. Изображение Духовной Природы может быть двумерным (в виде иконы) или трёхмерным (в виде изваяния). Кроме того, Образ Абсолюта может быть воспроизведён в тонкой материи ума (в медитации). Вариант не имеет значения. Главное это должна быть именно Форма – то, что пробуждает дух и очаровывает нашу душу. Поскольку Природа – это сфера отношений, икона или изваяние могут включать изображение не только самого Бога, но и других персонажей, с которыми Он как Личность вступает в сокровенные отношения. 

11  Материя не отличается от Абсолюта, являясь Его частью (категорией), поэтому Изображение, созданное из материальных элементов, вполне может быть Им. Однако, поскольку Абсолют отличается от материи, будет глупо принимать материальную статую или рисунок за Его проявление. Чтобы отличить Форму Абсолюта от обычной материальной формы, претендующей на божественность, требуется шабда, а не пратьякша (материальным зрением Бога не увидеть, а слухом - не услышать).

12  Существует авторитетная процедура проявления Формы. Во‐первых, изображаться Форма должна с преданностью (бхакти), на основе знаний, данных в богооткровенных источниках. Во‐вторых, проявляться Форма должна истинным духовным учителем, в смиренной молитве просящим Всевышнего позволить людям лицезреть Его, поняв те отношения, что связывают Его с другими персонажами Изображения(«персонажами Изображения» являются также и те, кто, имея преданность Богу в этой Форме, видят Его). После этого ученики должны почитать Изображение Создателя осмысленно, то есть с преданной любовью, а не просто глядя на Него материальными глазами.

13  Если указанные условия соблюдены, тогда медитация и служение Образу (двухмерной иконе или трехмерному изваянию, божеству) не является идолопоклонничеством. Изображение Создателя – это проявление Его милости к нам, людям, могущим воспринимать только формы материи. Духовная Пратьякша — это не только духовный Мир, но и посольство этого Мира в мире материи.

14  Ведическая логика приводит нас к заключению, что Абсолют обладает определёнными атрибутами, Пратьякшей: Именами и внешними Формами. Но относиться к ним следует как к откровению: в отличие от материальной, духовная Пратьякша является не отрицанием, но высшим выражением шабды.

15  Для восприятия Творца в Изображении и Звуке помимо глаз и ушей требуется еще и осознанная преданность, бхакти. Если человек почитает изображение, не имеющее для него сакрального духовного смысла, то он почитает идола. Идол материален, и поклонение ему ведёт к духовной деградации. В эпоху Кали люди в основном поклоняются формам материи, идолам (кумирам или просто вещам). Поэтому в некоторых религиях, в частности, в исламе, накладывается запрет на изображение Бога. Правда, полностью запретить это – значит деперсонифицировать Его, лишить милостивого проявления, что оскорбительно. Поэтому в исламе всё же есть Изображение Бога в Звуке – это Имя, Аллах. Хотя для многих мусульман этот эпитет не является личным Именем.

16  Если верующий человек почитает Изображение Бога или его Имя неосмысленно, то это также может приносить благо, при определенных условиях. Поскольку любая традиция относится к категории пратьякши, то, если традиция одухотворена связью со святыми – носителями шабды, тогда будет и духовное влияние на любую личность от соприкосновения с атрибутами традиции даже через бессознательный ритуал. Однако эффект от такого поклонения будет только очистительным и временным. Выходя из Храма, верующий снова загрязняет своё сердце через эмоциональный контакт с бессознательной материей. Устойчивый духовный прогресс достигается не бессознательной религиозностью, но осознанной теистической практикой, бхакти‐йогой.

17  Еще один момент. Перед нами лежит книга. Мы смотрим на нее, значит, она является пратьякшей. Мы читаем ее, нашему уму это интересно, а разум воспринимает какие-то идеи, поэтому она —  пратьякша, часть бессознательной природы. Но где же шабда? Если книга —  священное писание, то предполагается, что там в знаковой форме Пратьякши записано откровение Абсолюта. Когда я читаю обычную книгу, то она для меня объект, а я веду себя как субъект, то есть оцениваю ее: нравится она мне или нет. Но когда я читаю священное писание, то должен быть объектом по отношению к писанию, а оно (точнее, говорящий с нами через писание Творец) —  Субъектом.

18  Это значит, что мы не должны быть потребителями Источника абсолютного знания, а быть открытыми к тому, чтобы Источник изменил нас. Если же человек отно- сится к Источнику не как дух, а как субъективный разум, то, даже если он большой ученый, результатом будет лишь информативная рефлексия несовершенного человеческого разума, тень знания. Откровение не коснется духа. 

19  Так же и Изображение Бога —  Субъект. Мы не можем смотреть на Него субъективно, просто своими органами чувств через призму оценивающего ограниченного разума: так мы не увидим ничего, кроме материи. Нужно понимать, на Кого мы смотрим, и каков духовный смысл атрибутов той Пратьякши, что явлена нам. 

20  Ранее мы говорили о том, что свет неоднороден, содер- жит в себе некую тень. Градиент энергии означает, что кто-то создает ее направленный поток. Иными словами, у энергии есть Источник, Творец антиэнтропии. Как мы помним, существуют два типа энергии. Один тип — вечное удаление, прадхана [оо’]. А другой тип энергии, сознание [нн’] — это вечное движение к ее Источнику. Источником энергии является Сознающая Природа Абсолюта, творящая материальный мир посредством энергии. 

21  Хотя свет – непосредственная причина тени, изначальной Причиной как света, так и тени является всё же Солнце. С одной стороны, с точки зрения внешнего восприятия Солнце – это как бы часть окружающей нас материи, но каждый разумный человек ощущает, что Солнце сверхматериально, будучи Источником энергии (под материей мы имеем в виду, разумеется, пассивное, объектное недобытие, а не энергийное субъектное бытие).

22  Когда облака скрывают Солнце, его свет становится рассеянным. Такой «свет» не обладает энергией (направленностью, градиентом), чтобы создать тень, поскольку сам является тенью, а тень, как мы уже знаем, не порождает тень. Материя – теневая реальность, недобытие.

23  Согласно ведическим писаниям, солнечная энергия создаётся Сурья Нарайаной, Повелителем Солнца. Сурья Нарайана один из Образов Вишну. Как мы знаем, свет (энергия) внешне невидим, не является светлой частью светотени. Однако Источник света является внешней СветоТенью (каждый может видеть золотой солнечный диск и тёмные пятна на нём). 

24  Но хотя Источник энергии и видим, эта Тень (СветоТень) принципиально отлична от той, которую мы знаем под названием «материя». Солнечные пятна не только не мешают Солнцу светить, напротив, их рост означает увеличение активности Сурья Нарайаны. Благодаря тому, что Абсолют – это СветоТень (то есть имеет два полюса - Светлый и Тёмный) в мире существует энергия, невидимый градиент направленного действия.

25  Согласно ведическому трактату «Иша Упанишада», Творец способен мгновенно Своей энергией понизить энтропию в любой точке пространства и времени. Мы подобны Ему в том смысле, что также являемся сознанием, животворящей энергией. Однако Сверхсознание Творца превосходит как энергию [нн’, оо’], так и время (он, но), включая их в себя.

26  В «Шримад- Бхагаватам» рассказывается предание о том, как пять тысяч лет назад Абсолют явил Свои Игры на Земле. Однажды Он в Образе мальчика-пастушка, играя со Своими друзьями, поднял холм. Причем Он сделал это не так, как двигают предметы сиддха-йоги. Он просто захотел его поднять — и  холм оторвался от поверхности земли. Мы рассматриваем сейчас не верования людей в истории о чудесных деяниях Аватар, но исключительно смысловой момент: человеку, чтобы сотворить простое «чудо», требуется многолетняя суровая йогическая тренировка. Богу же тренировка не нужна, энергия является марионеткой в Его руках, как игрушка в руках Ребенка. 

27  Материализм, монизм и другие учения, основанные на пратьякше, утверждают, что первопричиной мира является энергия, не важно при этом, как они называют её: «материей», «единым вездесущим брахманом» или как‐то ещё. В этих учениях отсутствует понятие «Источник энергии». Точнее, ему придаётся условное значение: «Источник» рассматривается просто как место выхода наружу субстанциональной энергии. Таким «Источником» может быть кто или что угодно. 

28  Для мониста Источник (или Бог) — э то сознание, достигшее совершенства йоги, «единства со всем сущим».Однако монист не ведает того, что настоящий свет сознания воспринимает не единство, но смысловое различение: человек не может стать Богом в результате йогической тренировки, а Бог никогда не становится человеком, даже когда являет Себя в этом мире, становясь видимым как «человек». Чистое созна- ние вечно отличает себя не только от материальной природы, но и от Сверхсознания (Духовной Природы). Что касается абсолютизированного единства, то, как мы помним, оно является качеством невежества. 

29  Согласно Библии человек создан по Образу Бога. Образ – это внешняя форма, тело. То есть формально тело человека напоминает Тело Бога, поэтому, когда на земле появляется Аватар в своём изначальном вечном Образе, апологеты пратьякши просто не могут не принять Его за человека (пусть и достигшего, как они думают, мистического совершенства сиддха-йоги). Впрочем, большинство учителей человечества действительно являются продвинутыми йогами, то есть выдающимися представителями человеческого рода, но не Аватарами Создателя.

30  Хотя свет сознания безграничен и является непосредственной причиной тени (ограниченного, материи), у него самого имеется изначальная Причина – Тень (СветоТень, Абсолютная Природа). В этом смысл Девятого утверждения. Это знание Вед сокровенно и недоступно для монистов. Абсолютная Природа является Персональной и Ограниченной (воспринимаемой чувствами) Божественностью, а безграничная энергия [oo’, нн’] – абсолютная категория, «аура» Абсолюта. 

31  Монистическая доктрина препятствует развитию бхакти в человеке, представляя собой вирус атеизма, маскирующийся в разуме под прему: этот вирус подменяет блаженное единение с Богом в любви на мистическое слияние с Ним в абсолютизированное безликое единое, «первичную энергию мира». Раз человек, «потенциально Бог», может слиться с Ним в единое, значит, Бога нет. В Кали-югу трудно найти духовного наставника, чей разум был бы свободен от этой инфекции. 

32  Рассеянный облаками солнечный свет не позволяет видеть Солнце и не несёт его энергию (не греет). Подобно этому, порабощённое материей сознание не знает Бога Персонально и не чувствует Его любви. Но, если повезёт, то сквозь тучи проглянет прямой солнечный луч. Оказавшись в нём, мы увидим Солнце и почувствуем его живительное тепло, а природа, окружающая нас, заиграет яркими красками. 

33  Истинный садху является лучом Вишну: благодаря ему мы можем воочию, Персонально, воспринимать Бога. Присутствие таких садху в темном царстве материального мира —  это забота Вишну о нас. Мы, собственно говоря, живем в тени невежества. И есть такая максима: «Между Богом и человеком не должно быть посредников». В буквальном понимании она означает: «Нужно иметь дело с Солнцем, но не с его лучами!» Как будто Солнце дает нам Себя без своих лучей… Однако если под посредниками имеются в виду наставники, облаком монизма или бинарной диалектики скрывающие от нас Образ Бога, то это выражение истинно: в рассеянном свете, создаваемом облачностью их спекулятивного интеллекта, действительно не согреться. 

34  При определении понятий духовного знания мы приходим к пониманию, что сознание безгранично, а Сверхсознание (Вишну) — Безгранично. Чтобы дать наглядный образ различия между этими определениями, приведем иллюстрацию.

35  По вертикальной оси показана степень влияния сознания, а по горизонтальной — сфера его влияния. Вертикальными линиями обозначаются сферы нашего влияния (собственное тело, семья, общество) и его границы, то есть справа от линии заканчивается наше тело, или заканчивается наша биологическая семья и т. д. Кривые линии показывают степень влияния нашего сознания. 

36  Влияние сознания находится в области под линией, а в области над линией сознание влияния не оказывает (это область антитезы сознания, т. е. бессознательного). В начале горизонтальной оси координат находится сердечный центр, где обитает сознание и Сверхсознание. Видно, что с удалением от сердечного центра вправо степень влияния сознания ослабевает, но кривая линия Ψ никогда не пересекает горизонтальную ось (Ψ везде > 0), то есть у сознания нет границы. В этом смысле оно и безгранично.

37  Это значит, что сознание может оказывать влияние не только на воплощающее его физическое тело или на социальное тело (близких), но даже и на всю вселенную может оказываться какое-то влияние. Область бессознательного для человека, это: для тела 1+2, для семьи 3+4, для общества 5+6. Область бессознательного для высокого существа (Бога, или ангела) существенно меньше, это 1, 3 и 5 соответственно.

38  Наверху находится горизонтальная линия, иллюстрирующая Сверхсознание Вишну. Поскольку Его влияние не зависит от пространства (расстояние от этой линии Ψ до горизонтальной оси не меняется), то Вишну присутствует одинаково не только в сердечном центре, где локализовано наше «я» (духовная форма), но и в любой точке пространства-времени. В этом смысле мы и говорим о Безграничном (в отличии от нашей безграничности), всепроникающем Сверхсознании. 

39  На иллюстрации видно, что для Него не существует невежества (зон бессознательного), поскольку Сознание Вишну беспрепятственно пронизывает все. Когда же Вишну «воплощается», становясь воспринимаемым как Персона, то, как мы отмечали, его Тело и Он сам — суть Одно, так как в его Теле, которым, по сути, является все Мироздание для него нет слепых зон бессознательного.

40  В своем сердечном центре мы находимся рядом с Богом (линии нашего сознания и Сверхсознания в нулевой точке горизонтальной оси координат совпадают), и если мы вступаем с Ним в близкое смысловое общение, то дух наш обретает силу, и линия нашего сознания Ψ приближается к линии Вишну, что уполномочивает нас на серьезные свершения в сфере нашего влияния. Причем, это возможно и в земной жизни, необязательно становиться для этого ангелом.

41  Монисты же считают, что в результате интенсивной духовной практики личное сознание может полностью слиться со Сверхсознанием. Но это не более, чем демоническая духовная концепция, посредством которой асуры стремятся присваивать себе все сущее.

Личностные Атрибуты Абсолютной истины

1  Обычно Абсолют известен как Мужчина - Создатель, Бог. Веды сообщают нам различные Его Имена: Ви́шну (Вездесущий), Кри́шна (Всепривлекательный), Нара́йана (Лучший из всех существ), Ра́ма (Всерадующий), Гови́нда (Повелитель чувств) и проч. Но Абсолют не только Мужчина, но также и Женщина, Природа. Женская сторона Абсолютной Истины известна под такими Именами, как Лакшми́, Ра́дха1, Хара́, Га́ури, и проч. Она - ипостась Абсолютной Истины, вдохновляющая на созидание.

2  Хотя Женская ипостась Абсолюта зависит от Мужской, без Нее нет созидания, то есть Создатель не чувствует потребности распространять Себя в виде искр духа, живых существ. В творении действует проекция этой Реальности: когда в жизни мужчины есть женщина, у него появляется потребность обзавестись потомством. Только для мужчины женщина – отдельное от него существо, в то время для Мужчины его Женщина – неотлична от Него. Имя «Лакшми» означает «Богиня удачи». Каждый мужчина хочет, чтобы его женщина была похожа на Лакшми, а каждая женщина мечтает о мужчине, подобном Нарайане. 

3  Когда мы произносим Имя Бога (скажем, Нарайана), то обращаемся к Пратьякше, то есть к ведению Лакшми. Знающие эту истину медитируют на Лакшми-Нарайану или на Радха‐Кришну (в зависимости от традиции). Имя Бога можно воспринять только по милости Его Природы, то есть благодаря сердечным отношениям с теми, кто любит Бога под этим Именем.

4  С этого места книги мы будем чаще, чем раньше, обращаться к Богу как к Персоне, по Имени. В этом случае шабда раскрывается для нашего интуитивного восприятия, приобретая высший статус Духовной Пратьякши. В основном автор будет персонально обращаться к Абсолютной Истине по имени Радха-Кришна, в соответствии со своей вайшнавской традицией. Источником всей красоты, чистоты и любви, как в духовном, так и в материальном мирах, являются Их отношения.

5  Мы надеемся, что при появлении на сцене Духовной Пратьякши универсальный смысл изучаемых духовных понятий не будет утерян. Разумный человек правильно воспримет Форму, которая воплощает собой важнейший универсальный Смысл и никогда не спутает её с обычными материальными формами (даже религиозными), разделяющими людей по признаку веры.

6  Иногда люди задают вопрос, который кажется им гениальным: «Сможет ли Кришна создать камень, который Сам же не сможет поднять?» Таким образом они надеются поставить Его в затруднительное положение: если Творец не сможет создать такой «камень», то это будет означать, что он не Всезнающ. Если же Он сможет это сделать, то тогда окажется, что Он опять – таки не Всезнающ (раз не знает, как поднять).

7  Данный вопрос свидетельствует о том, что люди не имеют представления об Играх Абсолюта. Абсолют не просто Безграничен, но ещё и безгранично Расширяется! Именно в динамичности Безграничного Начала мира его непостижимость. И происходит это благодаря Его Женской ипостаси: Радха, чтобы вдохновить Кришну, предлагает Ему неподъёмный «камешек». Кришна в первый момент пребывает в растерянности, но затем Мужской творческий потенциал Абсолюта возрастает, и Он поднимает камень, чем приводит в восторг Радху. 

8  Если бы в Абсолюте не было любовного противоречия, Игр Мужского и Женского Начал, в Нём не было бы Блаженства. Статичное представление о Боге только как о Всезнающем страдает неполнотой, на что и указывает противоречие в вопросе «про камень».

9  Счастье – это динамика безграничного. Ранее мы выяснили, что сознание безгранично и в нём заложен потенциал экспоненциальной динамики. В связи с этим возник вопрос: как дух может реализовать этот свой потенциал? Неудовлетворённые обыденной синусоидой материального бытия, люди предпринимают подчас странные или даже дикие попытки решить эту проблему посредством материального тела и ума. Некоторые бросаются в пропасть, привязав к ногам верёвку, другие пытаются получить экстремальные ощущения от сексуальных извращений, наркотиков, или предаваясь азарту на финансовых рынках. 

10  Подобные отчаянные попытки ощутить экспоненту счастья, как известно, приводят в итоге к неизбежному фиаско, ведь материя тела и ума не приспособлена для переживания экстатических состояний. Экспонента жизни достигается только духом, участвующим (служащим) в Играх Абсолюта.

11  Науке хорошо известны условия, при которых происходит экспоненциальный рост. Это условия резонанса, положительной обратной связи: когда передающее и принимающее устройства связаны между собой и работают в унисон, то происходит взаимоусиление. Изначальным Источником этого принципа являются Радха и Кришна. Они идеальная Пара, будучи Абсолютным Динамичным Целым. Кришна — «передающее устройство», а Радха – Его воспринимающая и побуждающая половина. 

12  На уровне категорий женское начало является антитезой мужского, но в Абсолюте Радха – как отрицание, так и продолжение Кришны. В СветоТени Абсолюта Тёмное и Светлое нераздельно Едины и вместе с тем Различны. На санскрите Имя Кришна значит «Тёмный», а также «Всепривлекающий». А другое Имя Радхи — Гаури, что значит «Светлая, Золотистая».

13  Как мы помним при изучении категорий, мужская сторона природы — темная и прохладная, а женская природа – светлая, отдающая себя и теплая. Прообраз этого мы и видим в Источнике мира (Кришна - Темный, Радха – Светлая). Вместе с тем, мы также помним, что, по сути вещей (в шабде), именно мужской принцип светлый, активный, а женский – темный, поглощающий и дефицитный принцип. Мы постоянно имеем дело с логикой, согласно которой пратьякша (видимость) противоположна шабде, сущности вещей.

14  Согласно ведическим источникам знания, у Кришны тёмное Тело, но при этом глаза оттенка утренней зари и Он носит любимое Им золотистое одеяние. В ведической культуре по глазам и вкусам личности можно судить о состоянии души. Таким образом, Его сущность – Светлая. Радха же, наоборот, девушка со светло-золотистым цветом кожи, но Её прекрасные глаза и одеяние обычно изображаются тёмными. Почему? Потому что по сути своей Она Тёмная.

15  Получается, что Кришна Тёмный, а Радха Светлая на уровне Духовной Пратьякши (чувственно-эмоционального восприятия Абсолюта), а шабда, сущность Бога и Природы, в Абсолюте как бы отрицается (хотя эту сущность можно разглядеть в глазах и во вкусах Личностей).

16  Светлая сторона Абсолюта – это активное, творческое начало мира, а Тёмная сторона является зависимым, созерцательным и побуждающим началом. Хотя, по сути, творит Кришна, а Радха во всём зависит от Него, внешне всё выглядит наоборот:

17  Эмпирическое восприятие реальности мы называем пратьякшей. Существуют два типа абсолютизированной пратьякши. И между ними пропасть. Рассмотрим сначала первый тип. 

18  Внешне, без духовного знания, кажется, будто все действия и творения совершаются природой, а Бог либо бездеятелен, либо Его нет вообще. Поэтому для обычных людей природа светлая, а Бог – тёмный, им неизвестный. Таким образом, неведение – первый тип абсолютизированного единства.

19  Отделённая от Бога (доминирующая, абсолютизированная) природа побуждает каждого отождествлять себя с ней и находиться в состоянии бессознательной взаимозависимости (в единстве) с окружающими, а значит, активно действовать на внешнем семейном и социальном плане. Деятельность в состоянии чувственной привязанности приносит страдания, побуждающие многих людей принять прибежище в религии или у иного социального авторитета, из страха перед будущим. Большинство прихожан во всех религиях составляют женщины (но).

20  Религиозно-идейные лидеры, наоборот, полагают, что природа темна (иллюзорна), и стремятся к «свету» за её пределами. Но, хотя они апеллируют к идее духа (светлой части тени) и рассуждают на философские темы, в действительности они всё ещё отождествляют себя с материей, ведь их интуитивное понимание духа все ещё определяется через отрицание материи, природы. Такие лидеры обычно мужчины (он), а мужская сторона природы всегда имеет тенденцию отрицания женской (но), доминирующей природы, имеет стремление превзойти нее под предлогом ее иллюзорности. Такова симметричная ловушка единства и борьбы противоположностей: (он) и (но) находятся в состоянии перманентной зависимости друг от друга и взаимоотрицания.

21  «Человек слаб, но Бог всесилен. Бог спасёт нас», — в этом их ожидание, зависимая вера. Им известно о Боге только то, что Он «безликий духовный свет за пределами тьмы», поэтому пратьякша любой мирской религии связана не столько с Богом, сколько с человеком, который принёс им этот свет (с Пророком). По сути дела, именно основатель их религии является для них «персонально воплощенным Богом». Религия несет идею спасения (преодоления материи), однако, поскольку такое мироощущение основано на отрицании природы, грядет новое рождение, в райском либо адском материальных мирах (в зависимости от того, был ли мотив благочестивым или насильственным). Как известно, заключенному, желающему сбежать, добавляют срок.

22  Благодаря же чистой шабде, полученной по парампаре от садху, некоторые из религиозных людей постигают свою сущность как духовный свет [нн’], брахман. Это не так, что мы постигаем свет через бегство из тьмы, а мы и есть свет. Как говорил Христос: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Свет такого реализованного знания позволяет отличать своё истинное «я» (дух) от материальной природы тела и ума (отделённой от Бога), а эту природу, в свою очередь, отличать от духовной Природы (воплощающей Бога и жителей духовного Мира).

23  Имеются, конечно, разные монисты, рассуждающие о том, что «мы все суть духовный свет, брахман», но, поскольку они не отличают духовную Природу от природы материальной, для них есть только материя. Ложный брахман, как мы изучали в начале книги, – это абсолютизированное единство, материя, поэтому последователи монистических учений являются, повторимся, рафинированными материалистами. Дух для них – противоположность, отрицание материи, некая недостижимая идея (светлая сторона тени). А значит, по сути, просто иная (тонкая, ментальная) форма материи. Ведь только материя отрицает материю.

24  Чистая шабда – это бхакти, преданность Природе Господа. Преданный Создателю дух осознанно служит его Образу, Имени, Миру и другим аспектам Его Природы (духовный свет (нн’) служит своему Источнику, СветоТени). На этом уровне ещё нет сильного духовного чувства к Богу, поскольку преданный самодостаточен, лучезарен.

25  Преданного Господа вдохновляет на служение Ему осознание красоты и величия Его Природы. Дух его привлекается Именами, такими как Вишну и Нарайана, указывающими на Безграничную и Лучезарную сущность Создателя Мира. Лучезарность Нарайаны означает Его независимость от Своей Природы, Лакшми. То есть пратьякша на духовном уровне занимает относительное, подчиненное положение.

26  Преданные Лакшми-Нарайаны отправляются в обители духовного Мира, называемые на санскрите Вайкунтхами, обретая там вечное сияющее духовное тело. Духовное тело – это продолжение и воплощение сознания, инструмент его служения. Тело, будучи частью природы, разумеется, всегда отрицает дух, тестируя его «на вшивость». Однако дух жителя Вайкунтхи, в отличие от жителя материального мира, не позволяет себе подвергнуться отрицанию природой, поэтому его тело одухотворено. Слово «Вайкунтха» означает «Мир за пределами отрицаний».

27  Вайкунтха это ещё не уровень Абсолюта, это чистая абсолютная категория - реальность, не омраченная иллюзией. В реальности относительные категории подчинены абсолютным, в то время как иллюзорный материальный мир — это подмена абсолютного относительным. Мир материи – тень реальности, магическая антитеза, обуславливающая дух, тем самым бросающая ему вызов для пробуждения в нем потенции самосознания и духовной любви.

28  Теперь рассмотрим второй тип абсолютизированной пратьякши, о которой речь шла выше. Это уже духовная Пратьякша, Абсолют. Абсолют — это доминирующая Духовная Природа, Радха‐Кришна. В мире, где царствует духовная Природа, олицетворяемая Радхой, имя «Кришна», Тёмный, указывает на то, что Бог тоже не сознаётся как Бог, подобно первому типу абсолютизированной пратьякши, действующей в материальном мире (где доминирует природа, отделенная от Бога и потому скрывающая Его от нас).

29  Напомним, что материальная природа внешне светлая, поэтому она не просто скрывает Бога (как темного, неизвестного), она ещё и манит нас привлекательными формами-связями между своими частями, отношениями между ними. Она контролирует нас безбожной любовью. Похожим образом (только с иной целью) и Природа Абсолюта скрывает величие Бога, выводя на передний план близкие отношения с Ним и со всеми, кто находится в его Играх.

30  Преданный, живущий в Мире Абсолюта (его называют Голокой, «Миром всепоглощающих духовных чувств») не считает себя брахманом, так как отождествляет и себя, и Господа с духовной Природой, и потому находится с Кришной во взаимозависимых отношениях как с со своим Другом, Ребёнком или Возлюбленным, в зависимости от концентрации духовных чувств. Его персональные отношения с Богом называются премой, чувственной любовью к Нему.

31  В мире Вайкунтхи преданный Нарайаны и Сам Нарайана служат осознанно (преданно) как мужской принцип, т. е. они лучезарны. Но на Голоке деятельность происходит в сфере Женского принципа. Женщина не служит осознанно, она хлопочет, руководствуясь своими привязанностями, беспокойствами, отождествлениями. Именно такая, чувственная, любовь блаженна. 

32  Например, преданные Кришны, как и преданные Нарайаны, приготовленную ими пищу предлагают сначала Богу, но преданный Нарайаны делает это осознанно, как слуга - Господину, а преданный Кришны – потому что духовное чувство говорит ему: «Кришна голодный». Причём, происходит это служение в настроении Его «господина» (например, матери, которая решает за ребенка что ему нужно).

33  Разумеется, описанные здесь отношения не имеют ничего общего с нашим уровнем духовной реализации, поэтому они должны быть для нас скорее высшим Субъектом поклонения, чем собственной незрелой субъектностью (стремлением имитировать что-то подобное).

34  Такова трансцендентная чувственная любовь. Согласно этикету вайшнавов, в материальном мире, даже обретя редчайшее сокровище премы, личность не имеет права проявлять её внешние экстатические признаки, поскольку это сбивает с толку религиозных людей, которые ещё не утвердились в осознанном (преданном) служении Богу. Ранее, обсуждая категории, мы описывали преданный и чувственный аспекты любви. Обителью преданной любви является реальность Вайкунтхи, Голока же - Исток чувственной любви.

35  Преданные Кришны, находящиеся на уровне духовной чувственной любви, «забывают» о Его беспредельном могуществе, потому что осознание этого могущества создаёт дистанцию, являясь помехой для безусловной премы.

36  Разумеется, это не значит, что в духовной любви вообще нет духовного знания о том, кто таков Бог, и что мы с Ним различны: Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы. Поскольку и Он, и мы качественно подобны (духовны, бесконечны), нас тянет к Нему, как к Жизни всякой жизни. Но поскольку количественно мы с Ним различны (Он велик, а мы малы), онтологически между нами и Им не может быть взаимозависимой, чувственной любви.

37  Без ясной онтологии (знания о нашем подчиненном положении Богу) невозможна преданность Ему, но духовная чувственная любовь превосходит онтологию, покрывая ее. Поэтому према – таинственный дар: с одной стороны, она не предполагает незнания Бога (иначе это был бы первый тип абсолютизированной пратьякши, который мы рассматривали ранее),но с другой — т ем, кто желает любить Кришну всепоглощающей душу Любовью, даруется духовная Иллюзия (Майа), скрывающая Его положение. 

38  Духовное знание Голоки подобно лучам Солнца, едва пробивающимся через плотную крону деревьев в лесу. Такой свет расцвечивает лес, но не лишает его главного достояния – прохлады, Тени. Таким образом, духовная Природа Абсолюта – это тоже своего рода царство Иллюзии, абсолютизированной Пратьякши, однако эта Иллюзия – экзальтированная Форма реальности (шабды), подобно тому, как прохладная тень является главным достоянием жаркого солнечного дня. 

39  Что касается Вайкунтхи, то это реальность духовного счастья, но не блаженства: тень там не преобладает, поэтому не создаёт духовную прохладу. Поскольку главное свойство духа — ананда, - экспоненциальная потенция счастья, он не может быть равнодушным к чарам пратьякши. Вопрос только в том, в какой именно природе, материальной или духовной, он решит в итоге воплотиться…

40  Воспользовавшись аналогией с Солнцем, мы можем сказать, что первый тип абсолютизированной пратьякши (материальный мир) подобен безрадостному и холодному пасмурному дню, в котором нет энергии Солнца (его «нет» на небе). Свободное бытие Вайкунтхи подобно яркому солнечному дню, в котором тени коротки и не дают прохладу. Абсолютизированная же Пратьякша Голоки подобна солнечному дню, в котором много тени, и дует прохладный ласковый ветерок. 

41  Дух может воплотиться в материи только придя из области Вайкунтхи, поскольку чары материальной пратьякши способны покрыть духовное знание (в логическом смысле антитеза способна отрицать тезу). Но они бессильны перед чарами духовной Пратьякши, которыми пронизана главная часть Духовного мира, которую мы зовем Голокой.

42  Мир Вайкунтхи достигается личной духовной практикой бхакти-йоги, но мир Голоки обретается, помимо личных духовных усилий в служении Кришне, благодаря близким духовным отношениям с преданными Господа, любящими Его. Ведь такие отношения – это сфера Пратьякши, Радхи. В сокровенных разделах Вед Кришна говорит: «Персонально Я присутствую лишь там, где мои преданные поверяют друг другу сокровенные мысли обо Мне и вместе воспевают Имя Моё, испытывая в этом общении духовное блаженство».

43  Мир Голоки обретается лишь по зову Радхи, ибо это – Её царство. Если есть Её благословение, то тогда между преданными Кришны уже здесь, в материальном мире, возникают узы духовной дружбы и любви. Эти узы одухотворяют разум преданных, превращая его в божественную интуицию, с помощью которой они безошибочно видят узкую тропу, ведущую в Мир Голоки[19].

44  На Вайкунтхе царит счастье, а на Голоке – блаженство. Счастье – состояние чистого, лучезарного сознания, а блаженство – эмоциональное состояние духовного бессознательного. Даже в этом мире человек счастлив, когда занят творческим служением, когда у него есть осознанное дело в жизни, когда может отличать реальность от иллюзий. Но блаженство он испытывает временами — находясь в компании друзей или когда влюбляется. Блаженство – воображаемое, предвкушаемое счастье, когда наше бессознательное дорисовывает абсолютное единение душ, которого в реальности не бывает.

45  Блаженство премы дефицитно, поэтому эмоционально гораздо сильнее счастья духовного изобилия, ананды. Именно в этом кроется причина отрицания нами бытия Вайкунтхи в пользу недобытия материального мира: мы пришли сюда в поисках блаженства. В материальном мире, однако, блаженство иллюзорно как капля воды в пустыне, ведь Родина его – Голока. На Голоке воображаемое – не мираж, оно Истинно. Точный санскритский термин для духовного блаженства – премананда.

46  Мы определили материальный мир как недобытие (антитезу), духовная сфера Вайкунтхи это чистая бытийность (теза), а Мир Голоки – это Сверхбытие, Синтеза. Такова логическая триада, которая разворачивается в полной диалектике.

47  Поскольку чувственный опыт небытия(недобытия) отрицает духовную реализацию, в серьезных духовных направлениях предписывается целибат, монашество. Однако в практике према бхакти-йоги (в сфере Сверхбытия Абсолюта) именно чувственный опыт является путеводной нитью духовной реализации. Поэтому вайшнавам предписывается в основном семейная жизнь в поклонении изначальной Чете (хотя монашество тоже практикуется, но не для отречения от мира, а в миссионерских целях).

48  Испытав иллюзорную крупицу блаженства в этом мире, мы не желаем уже возвращаться в сферу бытия, несмотря на опыт страданий, причиняемых здесь иллюзорной близостью и иными, жесткими проявлениями антитезы, нашего учителя. Но, испив чашу страданий в полной мере, человек все же обращается к религии и с помощью её моральных регулирующих принципов (заповедей) на время отстраняется от похоти. Это безусловное и добровольное ограничение чувств из-за страха перед страданием совершенно необходимо для того, чтобы прийти в себя и начать цивилизованную (то есть религиозную) жизнь.

49  С помощью же знания, которое дает бхакти-йога, чело- век может сознательно, творчески включиться в служение высшей Личности, что позволит ему, благодаря духовному счастью, в итоге отстраниться не только от греха, но и от блаженного рабства во тьме чувственных утех. Однако даже духовное счастье бытия не устраняет потенциальную возможность возвращения похоти, поскольку блаженство сильнее счастья (антитеза способна отрицать тезу, иначе она не была бы таковой). Эту проблему не может решить в корне даже бхакти-йога, не говоря уже об обычной религии. 

50  Но если по милости Богини мира Радхи душе доведется испытать блаженное чувство святой любви к Кришне, премананды, то тогда чары материальной пратьякши потеряют свою власть над нами полностью и окончательно, а духовный дефицит нашего сердца безошибочно укажет нам истинный путь в Мир Голоки. Святое и блаженное чувство разлуки с Кришной, невозможности жить отдельно от Него — вот к чему в итоге приводит практика высшей йоги, према-бхакти-йоги. 

51  Мы уже упоминали одну из Игр Кришны, в которой Он поднял холм(20). В ведических писаниях рассказывается история о том, как однажды, когда Кришна вспоминал эти события в кругу Своих друзей, мальчиков-пастушков, они стали смеяться над Ним: «Если бы твой отец Нанда Махараджа и мы, доблестные пастушки, не держали бы тот холм своими посохами, из твоего театрального представления ничего бы не вышло!» Кришна был смущен этим дружеским отпором. Там объясняется, что для Бога более привлекательна спонтанная любовь Его друзей, према, чем благоговейное отношение знающих брахманов- вайшнавов или, тем более, либо небескорыстное, либо из-за страха перед наказанием за грехи поклонение религиозных людей. Знание о могуществе Бога нужно нам, чтобы очистить свое сердце, но не Ему и не тем, кто живет в Его мире любви. 

52  Для тех, кто ищет реальность странно слышать, что Бог может быть «ограниченным», похожим на человека, зависимым от других. Для тех же, кто ищет Любовь, именно «ограниченный» аспект Абсолюта наиболее привлекателен и желанен. Ну а разум монистов, определяющих дух как противоположность материи, вообще не умеет видеть Безграничное в Ограниченном. Их попытки познать безграничное (чтобы стать этой безграничностью) через отрицание ограниченного — пустая трата сил, ведущая в пустоту небытия. 

53  Люди должны принимать религию, чтобы избавляться от дурной кармы и привносить идею света (светлую часть тени) в свою жизнь. Те, кто уже религиозен, но хочет получить чистую шабду и служить Богу осознанно, как Персоне, должны встать на путь бхакти-йоги, медитируя на мантру ом намо нарайана или другую молитву, полученную от гуру, который предан Создателю как лучезарной Безграничной Личности. У тех же, кто уже являются преданными Господа, но идут по пути спонтанной Любви, алтарем их сердец владеет изначальная Чета, Хара и Кришна, и они глубоко общаются с теми вайшнавами, которые хотят только одного: говорить об Их любви и быть проводниками этой Любви, чем бы они ни занимались в своей земной жизни. 

54  Ранее речь у нас шла о том, что у Бога много Имен. Хотя все авторитетные Имена нашего Создателя духовны и даруют высшее благо, из вышесказанного читателю должно быть понятно, что имеются также и духовные различия между Ними. Обращение к разным истинным Именам Бога приводит к одинаковому результату —  освобождению, но при этом отношения с Ним у души развиваются различные. Обычно мы развиваем то любовное настроение в отношениях с Богом, которое имеет Пророк, от которого мы получили данное Имя (мы получаем посвящение в смысл Имени через данную пророком традицию).

55  Как уже говорилось, Всевышний Господь по сути своей Светлый, но внешне Он Тёмный, Кришна. То есть внутренне Слуга, дающий и поддерживающий каждое существо, но внешне Господин, принимающий служение. Бог как Слуга важен для религиозных людей, Бог как Господин – для тех из них, кто идёт по пути преданности, бхакти. Ведь мы преданы не тому, кто служит нам, а тому, кому служим мы. 

56  Божества Кришны обычно ваяют из черного камня или мрамора. Преданный, имеющий духовную реализацию, поклоняясь Божеству, видит не просто материальный цвет темного изваяния, он видит духовный смысл этого и других атрибутов Изображения Бога. Глядя на прекрасный Темный образ Божества Кришны, преданный чувствует: «Господь ждет от меня служения». Это вдохновляет его, пробуждает дремлющую в нем творческую энергию сознания. Фактически, играя роль Господина, то есть позволяя служить Себе, Бог совершает наивысшее служение своим духовным частицам, поскольку через служение Ему они обретают истинную свободу и счастье.

57  Кришна, о котором сейчас идёт речь, в действительности Нарайана. Зависимость Нарайаны от служения Своих преданных относительная, ведь Он способен позаботиться о себе Cам, раз уж Он поддерживает всех остальных существ в мироздании. На Вайкунтхе тень (ограниченное) не может скрыть свет (безграничное).

58  Что касается Кришны Голоки, то Его зависимость – абсолютизированная, поэтому преданный служит, как мы отмечали ранее, не в сфере сознательного мужского принципа преданности, а в сфере духовного Женского чувственного принципа, в состоянии блаженного беспокойства о Его благополучии, и Кришна тоже действительно чувствует Себя полностью зависимым от своих любящих слуг.

59  Материальными проекциями таких отношений, являются отношения родителя к своему ребенку (особенно маленькому), близких друзей, а также возлюбленных. Имя «Кришна» в настроении Голоки пробуждает в преданном не просто бхакти, но према-бхакти, спонтанную экстатическую Любовь к Богу, лишенную почтительной дистанции Вайкунтхи. Воспевать такое сокровенное Имя могут только те, кто уже обрёл бхакти.

Код Абсолюта

1  Давайте теперь пойдем дальше в понимании Абсолюта. Определение Его, напомним, дано нам в Девятом утверждении, согласно которому Абсолют есть Динамичное Полное Целое, в котором присутствует Синтез всех категорий. Поскольку Абсолют, с одной стороны, содержит в себе свойства всех категорий (относительных о = (он, но) и абсолютных н = [нн’, оо’]), Он может быть символически представлен как {он, но; нн’, оо’} 21. С другой стороны, согласно Девятому утверждению свойства Абсолюта отличаются от свойств категорий, поэтому смысловое значение символов в фигурных скобках должно быть иным.

2  В верхней части диаграммы изображена материальная природа о, и мы видим, что она отграничивает себя от сознания, от н (причем со стороны сознания границы нет). Относительное, как мы знаем, является антитезой абсолютного: (он) это движение к н, а (но) —  движение обратно от н, то есть бытие (н) так и не достигается, и мы имеем дело с двумя формами небытия (о): ожиданием (он) и разочарованием (но). 

3  В нижней части диаграммы изображена духовная Природа, сфера Синтеза: здесь бытийность уже является свойством Природы (граница между о и н отсутствует), поэтому {он} и {но} —  здесь не ожидание и разочарование, но реальная встреча и разлука. 

4  Изменчивость в Абсолюте {он} и {но} — н ечто иное, чем на уровне категорий; она состоит не из противоположностей, но аспектов динамичного эмоционального Сверхбытия, причем разлука {но} дает более глубокое чувство присутствия любимой Личности, чем сама встреча {он}. То есть небытие здесь не просто отрицает, но экзальтирует бытие. Это парадоксальное свойство премы в материальной природе практически отсутствует, ведь (он, но) — это круговое движение, синусоида обычной изменчивости, в то время как {он, но} —  экспоненциально восходящая спираль.

5  Если в последовательности {он, но; нн’, оо’} вместо {н} и {о} поставить имена Мужского и Женского аспектов Абсолюта, Хара и Кришна, то появится порядок слов, почти совпадающий с данной в Ведах махамантрой: Харе́ Кри́шна, Харе ́ Кри́шна, Кри́шна Кри́шна, Харе ́ Харе́. «Харе́» — это имя Хара ́ в звательном падеже санскрита. Все Имена в махамантре стоят в этом падеже, поскольку являются персональным зовом к Абсолютной Истине как союзу двух Начал мира. В слове «Кришна» падежное окончание в звательном падеже не меняется. 

6  Различие в том, что в махамантре используется порядок {он, он}. Но если учесть, что {он} и {но} в Абсолюте не являются уже противоположностями, то это различие следует считать не просто формальным, но и подчеркивающим иную, сверхматериальную Изменчивость, в которой нет разрушения и разочарования (но) 22. 

7  Последовательность {он, он} мы можем также видеть в диаграмме Природы как два аспекта встречи, причем в первом {он} доминирует {о}, во втором {он} — уже {н}, то есть встреча с любимой Личностью подразумевает две стадии: первая —  желание встретиться и совершаемые действия для встречи, а вторая — собственно результат, переживание реальности встречи. Причем между этими двумя стадиями нет границы, реальность встречи как бы сгущается. Таким образом, последовательность {он, он} в махамантре указывает также на то, что она обеспечивает преодоление границы между материальной и духовной Природой через практику. 

8  Заметим, что на уровне категорий выражение «сгущение реальности» бессмысленно. Поскольку бытие абсолютно, его не может быть больше или меньше: предмет либо есть, либо его нет. В Синтезе же это не так: в Абсолютном есть Относительное, а в Относительном —  Абсолютное. 

9  Начало махамантры {он, он}, «Харе́ Кришна, Харе́ Кришна» (акцент ставится на разных Именах) —  выражает поклонение Изменчивой преме, любовному союзу Отца и Матери мира, а {нн’, оо’} —  выражает преданность их Личностям: {нн’} — неизменная и всевозрастающая (напомним, что н’ —  это обновление н) преданность Создателю: «Кри́шна, Кри́шна!», а {оо’} —  это неизменная и углубляющаяся (о’ — это обновление о) преданность Природе: «Харе́, Харе́! » То есть в Абсолюте смысловое значение символов {оо’} и {нн’} тоже отличаются от их значения для категорий: они указывают уже не на энергию, а на Источник энергии. 

10  В слове «махамантра» приставка маха — значит «высочайший», «ман» — это манас, ум, а «тра» — от слова трайате, освобождение. Можно перевести с санскрита как «Великое освобождение от иллюзий ума». При воспевании махамантры присутствуют три онтологические сущности: Создатель, его Природа и воспевающий (как Отец, Мать и Их дитя). Эти три сущности соединяются также в мантре Ом (АУМ). Вибрация Ом в сжатой форме (нераскрытой Пратьякши) выражает ту же реальность, что и махамантра. 

11  Махамантра —  это и есть Код Абсолюта. Поскольку божественные Имена в ней находятся в Форме динамичного Синтеза всего, эффект ее воспевания является маха, высочайшим. 

12  Махамантра содержится в ведическом трактате «Кали- сантарана Упанишад», где она приводится в таком виде 23: Харе ́ Криш́на Харе ́ Криш́на / Криш́на Криш́на Харе ́ Харе ́ // Харе ́ Рам́а Харе́ Ра́ма / Ра́ма Ра́ма Харе́  Харе́. Данный расширенный вариант махамантры состоит из двух одинаковых по Форме частей. В первой части24 имя «Криш́на» — «Всепривлекающий» — означает, что Природа, Хара́ (а значит, и все существа, Ее дети) привлекаются Его удивительными качествами. В этом случае Хара́ — это воспринимающее, «покорное» Женское начало. 

13  Во второй части Имя «Ра́ма» — «Радующий» (Рад́ху) — указывает на то, что Хара́ очаровывает и «побеждает» Его. Поэтому здесь Хара ́ — это «непокорное» Женское начало. Когда Женщина хочет побудить Мужчину сделать что-то, Она может делать недовольный вид. Тогда Мужчине следует изобразить покорность, исполнив ее желание, тем самым радуя Ее. Успокоив гнев Женщины, Он затем снова становится Ее Господином. Так происходят безгранично расширяющиеся Игры Абсолюта, которые являются для мироздания Источником любви и творения. 

14  Радуя Ра́дху, мы обретаем милость Кришны. Когда же мы радуем Мать всех существ? Тогда, когда относимся ко всем живым существам как членам Семьи Кришны, и потому стремимся напомнить им о Нем и занять всех в совместном служении Всепривлекающей Личности.

15  Материальный мир не знает Центра, поэтому каждый индивид, нация, религия и т. п. пытаются поставить в центр свое эго. В этом и заключается корневая причина конфликтов и страданий обусловленной материей жизни. Демоническое мышление стремится отделить природу от Бога, присвоить ее. А преданное Создателю мышление видит природу как вечно связанную с Ним, то есть видит всех существ в этом мире как духовную Семью Бога, потерявшую на время свою связь с Ним. 

16  Махамантра – это Песнь Голоки, в которой воплощена Игра Динамичного Абсолюта. Тот, кто воспевает и слышит её, может стать слугой и участником этой Игры. Хара и Кришна – предвечная Пара, (Чета, и Их Облик цветёт неувядающей и обновляющейся Юностью. Такое же свойство у всех жителей Духовного Мира, ведь, как мы понимаем, в истинном Мире отсутствует тлен (но).

17  Хотя мудрецы, давшие нам Веды, представили Абсолютную Истину в форме махамантры издревле, широкое применение в духовной практике она получила чуть более пятисот лет назад, когда Шри Чайтанья Махапрабху, великий реформатор индуизма, ввёл её в молитвенную практику вайшнавов. Напомним, что махамантра – это зов. Воспевать её следует с чувством разлуки, подобным чувству маленького ребёнка, потерявшего из виду в толпе Отца и Мать.

18  Согласно ведическому учению, в эпоху духовной деградации, Кали-югу, без особого акцента на милости Ра́дхи нет шансов обрести связь с Отцом жизни, Кри́шной. Духовное могущество махамантры заключается в том, что она является молитвенным обращением к Создателю не прямо, но через Её заступничество. Отец может наказать сына, который ведёт себя недостойно, но Мать всегда будет заступаться за него перед Мужем. Нам, живущим в Кали‐югу, не на что надеяться, кроме как на милосердие нашей духовной Матери. Несмотря на то, что мы не слышим Всевышнего Отца, Она своей частью (как материальная природа) по‐прежнему кормит нас и терпит наши «фокусы».

19  Любое Имя Бога – это духовная пратьякша, но махамантра – это концентрированная и динамичная Пратьякша. Она одухотворяет подсознание, разум и сердце человека, даже будучи произнесённой или услышанной неосознанно. Это важно для нас, живущих в эпоху духовной деградации.

20  Эффект её воспевания зависит не только от слушания самого Звука, но и от нашего отношения ко всему, что связано с махамантрой, то есть от отношения к пратьякше в целом: семье, учителям, друзьям‐единомышленникам, своей родине и миру. Мы должны учиться любить без притязаний собственника, не позволяя своей природе (телу, психике и близкому окружению) деградировать в безбожие, сердце не должно становиться холодным и равнодушным.

21  Из-за выраженного качества Пратьякши махамантра обладает эгрегориальным и синергическим действием, проявляя особую благую силу, когда её воспевают совместно, либо коллективно служат Замыслу творения, закодированному в ней. Такая практика называется Санкиртаной, и она также была введена Шри Чайтаньей. Литературные источники тех времён свидетельствуют о том, что вся Индия была охвачена движением Санкиртаны. Известно, что в этом Движении участвовали представители разных сословий индийского общества, не только брахманы.

22  Чайтанья был величайшим логиком и знатоком Вед, нанесшим удар кастовой системе (кастовая система осталась в Индии как атавизм, но она представляет собой социальный труп, в котором не осталось и намека на изначальный Замысел - сотрудничество людей разной природы). Под его влиянием многие брахманы признали, что объединяющая все сословия духовная любовь выше формальной стратификации общества.

23  Совместное или индивидуальное обращение к махамантре по сути представляет собой универсальную духовную технологию. Приведем пример того, как работает эта технология. Предположим, что команда, при всех различиях в интересах и представлениях ее членов, ищет объединяющее, вдохновляющее понимание. Это и означает Харе Кришна, то есть Хара (Природа, сфера противоречивых связей) настраивается на служение Кришне (Всепривлекающему и Личностному Центру сборки всего). А Харе Рама означает, что Бог отвечает на потребность своей Природы в служении и входит в нее (одухотворяет ее), в результате чего все чувствуют в команде эффект откровения и синергии, при этом индивидуальные расхождения или даже завистливая конкуренция уходят на второй план, не мешая более сотрудничеству. Если же команда воспевает совместно махамантру чисто формально, в религиозно-ритуальном ключе, то резонансного эффекта Санкиртаны не возникает. 

24  Используя язык нашего математического представления, безграничные экстатические эмоции духовного тела и психики, премананда, напоминают резонансную кривую — синусоиду с экспоненциально растущей амплитудой (см. рис. ниже). Поскольку в динамике Абсолюта отсутствует разрушение (но), у этой синусоиды {он, он}, в отличие от синусоиды материальной изменчивости (он, но) амплитуда не принимает отрицательных значений Ψ. 

25  Практика воспевания Песни Голоки, махамантры, – своего рода поиск «резонансной частоты» Абсолюта. Открытие этой «частоты» означает смысловое вовлечение духа и эмоциональное вовлечение души в служение Абсолюту, в результате чего практикующие теряют оковы отождествления себя с материей.

26  В этом мире, когда человек с помощью разума узнает частоту изменчивости материи (он, но), он может ввести ее в состояние резонанса, когда амплитуда изменчивости растет экспоненциально. Материальное тело и психика не могут выдержать резонанса и разрушаются (но). Стандартная изменчивость любой материальной системы математически сводится к обычной синусоиде и не переживает резонанса, для духовного же тела и психики именно резонансные состояния являются имманентными.

Пять первоэлементов мира

1  При обсуждении тезисов мы несколько раз ссылались на пять уникальных первоэлементов, образующих всё сущее. Сейчас мы выясним, о чём шла речь. В наших стандартных обозначениях н (единичности) и о (множественности) мы будем иметь следующий список первоэлементов:

оооо (Земля), ооон (Вода), онон (Огонь), оннн (Воздух), нннн (Эфир)

2  Фундаментальные категории, которые рассматривались ранее, а именно сознание и энергия [нн’, оо’], а также время (он, но), являются точечными, без пространственной протяжённости. Имеется в виду, что они образуют только один переход: например (он) – это переход от множественности к единичности, притяжение.

3  В пяти же рассматриваемых сейчас первоэлементах имеется не одна, а три точки перехода: две крайние, образующие границы элемента, и центральная – его наполнение. Это означает, что данные элементы носят пространственный характер, образуя пять возможных свойств пространства. Причем, данные элементы находятся в пространственной иерархии (направление слева направо в списке выше — это направление снизу вверх).

4  Теперь рассмотрим сами элементы. Первый слева (нижний) элемент Земля представляет собой неизменную множественность (о), как на своих границах, так и внутри. Такая организация пространства является кристаллической решеткой: она одновременно пустая и жесткая. Элемент земли образует свойство твердости в материи и отвечает за чувство запаха: твёрдые частицы материи, раздражая рецепторы в носу, дают запах.

5  Далее – Вода. Она неизменна внутри и на нижней границе, но на верхней границе изменчива и являет собой переход от множественности к единичности (он), притяжение. Это значит, что вода несжимаема, но меняет форму в одном направлении (течёт), а также обладает сверху свойством соединения частиц, поверхностное натяжение. Вода отвечает в мире за чувство вкуса. Если на языке нет слюны, то мы не чувствуем вкус.

6  Разумеется, мы не имеем в виду здесь землю, воду и проч., воспринимаемые напрямую органами чувств, но в земле (в более твердой материи) преобладает именно элемент Земля.

7  Далее – Огонь. Он представляет собой чистую изменчивость как на границах, так и внутри, чистую светотень. Огонь обеспечивает восприятие внешних форм и цветов (чувство зрения), а также процессы метаболизма в природе.

8  Элемент Воздух имеет на левой границе переход от множественности к единичности (он), то есть он увлекает как ветер в определенном направлении. Этот элемент толкает все предметы в мире и порождает тактильное чувство, осязание.

9  И наконец эфирный элемент, называемый в науке вакуумом. Как на границах, так и внутри, он неделим (совсем не имеет множественности, о). Этот элемент отвечает за распространение вибраций, информации. С ним связано чувство слуха.

10  Для того чтобы понять, почему элементов пять и почему у них именно такие свойства, читателю следует ещё раз посмотреть на их список и обратить внимание на то, что структура каждого элемента - это сочетание верхней границы предыдущего элемента с нижней границей последующего: oooo , ооо н i , о н i он , онн н i , н н i нн (подчеркивания у каждого элемента показывают связь с предыдущим и последующим элементами). Это значит, что данные пять элементов образуют симбиотическую пространственную иерархию.

11  Управление пятью первоэлементами Абсолют осуществляет посредством сознания [нн’], энергии [оо’] и времени (он, но).

12  Время представляет собой цикличность, состоящую из двух фаз: разреженной (он) и сжатой (но). То есть время как бы ускоряется в процессе цикла. Всё видимое как на микро-, так и на макроуровне имеет свой цикл проявления и уничтожения.

13  Например, когда мы молоды, то есть находимся в начале жизненного цикла, нам кажется, что впереди у нас вечность. Каждый год мы проживаем как целую жизнь, потому что воспринимаем последнюю как будущее (он), что свежее, ближе к настоящему, вечному [нн’], чем восприятие её как прошлого (но). Когда нам переваливает примерно за сорок, годы начинают пролетать незаметно, жизнь ускользает, то есть усиливается влияние прошлого, разрушения (но). Именно поэтому старики так любят вспоминать прошлое.

14  Если взять общественный цикл времени, то мы можем наблюдать головокружительное ускорение времени в последние пару столетий, то есть происходит сжатие истории (но). Это значит, что данная цивилизация состарилась и мы находимся в самом конце её временного цикла.

15  Итак, время управляет элементами. Каким образом? Скажем, если воздействовать на твёрдый предмет (оооо) долгое время (он), то он будет течь, проявится элемент Вода (ооон). И наоборот, если резко ударить (но) по поверхности воды, то можно отбить себе руку (вода поведёт себя как элемент Земля). То же и с остальными элементами. Получается, что в фазе разряженного времени, действующего в начале временного цикла, пространство находится в иерархически более тонком состоянии, ближе к эфирному, а в фазе сжатого времени, действующего в конце цикла, — в состоянии более грубом, земном.

16  Например, все знают, что в начале суточного цикла, в ранние утренние часы, каждый звук, даже самый тихий, слышен и отдаётся эхом: пространство становится эфирным. В это время, примерно с четырёх до семи утра, шабда особенно сильно очищает сознание. Поэтому люди в это время читают писания и молитвы. Что касается махамантры, то поскольку она является не только шабдой, но и пратьякшей, её можно воспевать также и вечером, в лунное время. Утром махамантру тихо повторяют на чётках лично (н), а вечером её поют совместно (о), обычно используя для этого музыкальные инструменты.

17  Сознание может управлять элементами, задавая определённую ритмику мантр, а также и другими способами. Этой наукой владеют сиддха-йоги, мистики. Например, в древнем ведическом писании «Шримад Бхагаватам» рассказывается история о том, как падший брахман по имени Ашваттхама устроил ядерный взрыв. Сделал он это, произнеся мантру, нейтрализующую действие элемента Вода. Этот элемент скрепляет материю и уравновешивает толкающее действие элемента Воздух. Поскольку Ашваттхама высвободил колоссальную энергию, Шри Кришне, который, согласно данному писанию, Персонально присутствовал в то время на земле, пришлось принять энергию взрыва на себя, чтобы сохранить существам жизнь.

18  Пять фундаментальных элементов пространства описывают не только грубые (воспринимаемые органами чувств) аспекты природы, но также её тонкие аспекты, связанные с мышлением и эмоциями. Дух трансмигрирует через различные элементы природы, получая различный опыт. Мы можем теперь записать все пространственные элементы Природы, как материальной, так и духовной:

оооо, ооон, онон, оннн, нннн, ннно, ноно, нооо, оооо

19  Видно, что эволюция сознания в материальной природе идёт от пратьякши о к шабде н, а в духовной Природе (после нннн) она идёт от шабды к Пратьякше. Это значит, что материальный мир является перевёрнутой проекцией духовного Мира. В материальном мышлении чем больше пратьякши, тем больше субъективизма, иллюзий и глупости. В духовном мышлении, чем больше Пратьякши, тем больше духовной интуиции и любви (т. е. Пратьякша является чувственно-эмоциональным выражением шабды).

20  Теперь мы можем раскрыть значения пяти тонких элементов природы. Это знание дается в Ведах, в частности в "Тайттирья Упанишаде". Веды называют тонкоматериальный элемент мышления термином коша, что значит «покрытие» (сознания). Мы, чтобы не перегружать текст санскритом, но сохранить при этом смысл знания, будем использовать аналогичное понятие код мышления: это то, что программирует дух, обуславливает его.

21  Итак, оооо — это индивидуальный код мышления. Находясь в нем, сознание привязывается к обладанию грубой материей. ооон — это семейно-родовой код, в нем уже природа мотивирует дух на созидание (он) и «притяжение» к себе близких, как у элемента Вода (также на биологическое рождение себе подобных). онон — это идейный код мышления, он занимается преобразованиями мира, как Огонь. По сути дела, безыдейный человек мало чем отличается от животного (семейно-родовой код роднит нас с животными).

22  Элемент природы оннн помогает духу быть сильным, поскольку здесь н начинает впервые преобладать над о. Поскольку данный элемент мышления позволяет отличать реальность от иллюзий, он является кодом мудрости. Элемент нннн — это уже полностью духовное мышление, святость: сознание здесь уже полностью свободно от влияния пратьякши о, поэтому сияет радостью духовной свободы и смыслов, но пока еще никак не проявляет духовной конкретики, так как в этом элементе отсутствует и духовная Пратьякша {о}.

23  В зависимости от того, какое направление движения в этой симбиотической иерархии природы избрал дух, слева на право, в направлении Бога, или справа налево, то есть вниз, в демоническом направлении (от Бога), природа будет влиять на него по-разному.

24  Например, природный код оннн стимулирует силу духа, но этот же элемент может использовать свою мудрость (превосходство осознанности над бессознательным) для насаждения в других бессознательного (о), если дух направлен справа налево (если смотреть на данный код справа налево, то на конце его будет о). Этот элемент природы является социальным Воздухом (ветром), идеологически двигающим общество. Левый край этого элемента, если смотреть на него слева направо, имеет структуру (он), то есть дает идеологию объединения (множественности в единичность), а если смотреть на него справа налево, то он дает идеологию разделения, атомизации (но).

25  Если он, как незаметно дующий ветер, толкает общество к фрагментации, деградации, то является демоническим кодом мышления. Фактически именно этот код мудрости, через который дух способен манипулировать природой (обществом) инициирует в обществе безбожие, деформируя все другие коды, ориентируя их на действие в направлении справа налево (сверху вниз).

26  Возьмем в качестве другого примера семейный код, ооон. Фактически он включает в себя код индивидуальный оооо и позволяет каждому из нас впервые соприкоснуться со служением и созиданием (н находится справа элемента). Но когда семейный код мышления деформируется и начинает выступать как собственник в духе «я тебя породил, я тебя и убью», то вместо того, чтобы быть заказчиком развития уникальных особенностей индивида, этот элемент провоцирует в нас индивидуализм (наш код мышления оооо становится не индивидуальным, а маргинальным, индивидуалистическим).

27  Когда вектор духа направлен от оооо к ооон, то оооо – это светлый, стимулирующий прогресс индивида код, а когда вектор духа разворачивается от ооон к оооо, то ооон является темным, деформированным элементом природы, и тогда оооо становится также темным кодом мышления.

28  Тут важно вот что понимать. Природа, хотя и является заказчицей силы и направления духа ничего за нас не решает. Решение принимает сам дух, сознание. Например, сознание воплощено в темном элементе ооон, поскольку в нашей семье у кого-то сильное, демонически направленное сознание, деформирующее этот элемент. Или просто порядки (традиции) рода демонические, установленные в прошлом сильным предком-демоном. Разумеется, в этом случае природа будет провоцировать нас на разворот в демоническом направлении, на ответное насилие и превосходство в семье. Если я (как дух) не нахожусь в йоге со Сверхсознанием (не нахожусь в Его смысловом поле), то так и будет. Но это ведь мой выбор, а не природы-заказчицы, и отвечать за него придется мне.

29  Имеются многочисленные примеры того, как даже самые неблагоприятные и тяжелые условия становились для личности стимулом к свободе и прогрессу. Человек, отличающий себя (как дух) от природы может действовать и в демоническом коде мышления, если так нужно (с волками жить – по волчьи выть), но при этом не позволит природе развернуть свой вектор жизни в демоническом направлении. Разумеется, этот вариант возможен, если дух обладает достаточной силой и преданностью высшему Духу, Создателю.

30  Подведем некий итог: примем мы темный или светлый код мышления зависит от направления и силы вектора нашего сознания, а не от других людей или обстоятельств жизни. Природа просто проверяет наше «я» на преданность: если мы направляем вектор нашего сознания к его Источнику, Сверхсознанию, то природа будет на нашей стороне; если же мы делаем ложный выбор, то она станет «врагом».

31  Указав на этот важный момент, вновь напомним про ограниченность языка, заточенного под симметрич- ное мышление: когда мы говорим «мой дух», «мое сознание», то воспринимаем данные понятия бессознательно. На метаязыке Несимметричной диалектики мы не говорим «мой дух»: я и есть сверхматериальный дух. Я субъект, отличающий себя от воплощающих меня и отрицающих меня объектов, за которые я несу творческую ответственность, поэтому я говорю о них, используя определение «мой»: «мой ум», «мой разум», «моя семья», «мое тело», «моя страна» и т.д. и т.п.

32  Продолжим. Идейный код онон занимается перестройкой общества. Как социальный Огонь, он может переплавить, а может и сжечь. Если смотреть на структуру этого элемента слева на право (в божественном направлении), то результатом его действия является созидание (он). Однако внутри элемента действует разрушение (но), — разрушение всего вредного и отжившего. Если же этот код запускается духом справа налево (в демоническом направлении), то результатом будет деградация (но) общества, хотя в промежуточной стадии что-то будет создаваться (он), например урбанизация.

33  Давайте теперь обратим внимание на то, что материальные коды мышления имеют пратьякшу (о), то есть дефицит, слева. Это значит, что они провоцируют дух на деградацию, даже если он стремится двигаться слева направо, в направлении духовного Мира. Исключение составляет только индивидуальный код мышления оооо: он предоставляет возможности для разворота к духовному возрождению (символ дефицита о стоит с обоих сторон элемента одинаково). Именно поэтому современная материалистическая маргинальная цивилизация на излете цикла времени содержит в себе возможности для начала Новой, духовной эпохи.

34  Что касается духовных кодов мышления (на санскрите они называются расами), то они имеют пратьякшу {о} справа, обеспечивая естественный заказ на эволюцию духа. Напомним, что духовная Пратьякша Абсолюта качественно отличается от материальной (поскольку является не просто отрицанием, но воплощением шабды) и обладает несравнимым превосходством в своей привлекательности. Поскольку разум, как мы обсуждали ранее, относится к категории пратьякши и питается привлекательными образами и вкусами отношений, те, кто вкушают духовные расы, обретают и духовный разум (божественную интуицию).

35  Даже достигнув первого духовного кода нннн (он называется шанта-расой, вкусом святости), нет гарантии, что материальное мышление не вернется, из-за того что пратьякша энергетически сильнее шабды. Поэтому истинный Путь предполагает продвижение вправо, далее шанта-расы. Это подобно смене подъема на вершину горы на спуск с другой стороны горы в прекрасную долину. Мы будем называть совокупность всех духовных рас (начиная с нннн) сверхсоциальным кодом мышления (мышлением духовного Мира). Только обладая таким типом мышления, личность имеет полномочия от Бога.

36  Итак, наше мышление питается расой, определенным вкусом Природы. В Ведах описывается история брахмана (код мышления оннн) Аджамилы, который деградировал, увидев, как в лесу двое шудр с темным кодом мышления оооо занимались чувственными утехами. Воспринятый им вкус наслаждения привел не просто к рецидиву бессознательного, но и спровоцировал его почти освобожденное сознание в демоническом направлении (последнее произошло из-за настроения насилия, которое присутствовало в происходящем). Важно понимать, что разворот во тьму произошел не потому, что Аджамила был не осведомлен в каких-то духовных вопросах; просто его сердце не познало блаженные расы отношений с Кришной.

37  Первая раса нннн, называемая шанта, сосредоточивает дух только на одном – на Господе. Материальный мир, как, впрочем, и духовный, во всём его многообразии отношений {о} непривлекателен для того, кто обладает таким духовным вкусом. То есть, эта раса в духовном смысле еще «пресная», хотя и чистая.

38  Вторая раса {ннно} называется дасья, вкус Служения. Здесь уже появляется духовный опыт отношений {о}, поэтому в этой расе есть не только Господь, но и Его многообразный Мир, а в нем всегда есть чем заняться. Это уже активная раса (духовный Ветер), в которой личность воспринимает атрибуты Бога и может служить всему этому не только с осознанностью, но и духовным желанием {о}.

39  Далее идёт сакхья раса {ноно}, духовная Дружба с Господом. Здесь усиливается бессознательное {о}, према, поэтому возникает близость с Богом, ощущение как бы духовного «равенства» с Ним, что делает душу творчески поглощенной делами Кришны (со-творцом Богу), и Он так же хочет помогать своему другу. Это Огненная, миссионерская духовная раса.

40  Следующая раса – Родительская, ватсалья {нооо}. Чувственная привязанность души к Богу ещё больше сгущается, превосходя знание о Боге (природа о впервые берет верх над сознанием н), в результате чего душе кажется, что Господь зависит от неё, как ребёнок зависит от родителя. Эта раса, будучи духовной Водой, готова принять любую форму, чтобы Кришне было хорошо, а Господь наслаждается настроением полной зависимости от любви и заботы преданных Ему душ. Здесь в полной мере проявляется духовный нектар самозабвенной любви, премы, который течет и проникает везде, притягивая всех существ в духовную Семью Бога (элемент Вода все соединяет).

41  Наконец, высшая раса духовного Мира, мадхурья – Супружеская. Эта раса полностью бессознательная (абсолютизированная пратьякша), поэтому в ней душа испытывает к Господу романтические экстатические чувства. В этих отношениях с Кришной находится Радха и другие девушки-пасту́шки (гопи), Ее экспансии. Их према на санскрите называется са́ндра, сгущённая до твёрдости {оооо}.

42  На Голоке присутствуют все пять рас, во главе с мадхурьей, а на Вайкунтхе – только две (шанта и дасья). Имея реализацию Вайкунтхи, дух может ещё привлечься более концентрированной пратьякшей материального мира и начать обусловленную материей жизнь, но в сфере влияния Голоки это совершенно исключено из-за интенсивности магнита духовной Пратьякши {о}, которая полностью завоевывает дух (н), с его потенцией свободного, но ложного выбора. Ведь целью свободы является Любовь; обретя же Любовь, свобода становится «неактуальной».

43  Вечная духовная личность (н) из жизни в жизнь трансмигрирует из одного элемента природы в другой, то поднимаясь до уровня влияния шанта расы, то снова опускаясь на мирской уровень, будучи захваченной материальной пратьякшей (о). 

44  Проблема заключается в том, что, даже познав свою истинную и вечную сущность ученика и духовного служителя, сознание всё равно имеет господина (гуру), который, будучи материальной пратьякшей (о), тянет влево, вниз (напомним, что у материальных элементов символ дефицита о находится слева). Таким господином может быть материалистическое общество, или жена/муж, друзья или начальство. Находясь в освобожденном состоянии дух может служить любому господину, но неокрепший дух выслуживается перед природой, поэтому неизбежно деградирует.

45  Элемент материального мышления (оннн) и элемент духовного мышления {ннно} одинаковы по структуре, но при этом первый тянет дух вниз (символ пратьякши о находится слева), в то время как второй — вверх (тот же символ справа, наверху). Это значит, что даже такой хороший в материальном смысле разум, как разум брахмана, провоцирует на деградацию (возникают соблазны гордыни, желание пользоваться духовной энергией в целях превосходства), тогда как духовный разум в дасья расе {ннно} побуждает только на служение Богу и Его миру. 

46  Брахман, обретший мистическую духовную силу, но не имеющий премы становится асуром, демоном. Такой асур будет внедрять безбожие, создавая привлекательные для ума недалеких людей ложные идеологии и учения, наподобие «теории эволюции», или «теории большого взрыва».

47  Наука – это начальная стадия мистического знания, поскольку она может преобразовывать природу, создавать технологии (то есть, дает определенную власть над природой). Так что демонизм запускают в мире именно ученые-безбожники, создающие ложные учения, а также технологии, усиливающие в людях бессознательное начало.

48  С практической духовной точки зрения крайне важно не просто пытаться обрести чистое духовное знание, поняв свою абсолютную сущность ученика и слуги (н) но и получить образ духовного тела (пратьякшу) от истинного духовного учителя {о}, чье мышление пропитано према-расой. Это называется духовным посвящением. Данная тема уже затрагивалась ранее.

49  Имея реальное посвящение, гораздо легче быть истинным учеником, поскольку усиливается естественное влечение к служению Природе Бога, милость гуру, которая действует как притяжение магнита {о}, находящегося справа, наверху. Посвящением учитель соединяет ученика с Природой, семьей духовного Мира.

50  В начале пути бхакти материальное и духовное мышление (материальные и духовные побуждения и удовольствия) существуют параллельно, не смешиваясь между собой, как масло и вода. Духовные вкусы ученика, одухотворяющие его разум, связаны со вкусами его гуру. Поэтому мы подчеркиваем важность дружбы и любви между преданными Господа, ведь это сущность Женского духовного принципа, принципа гуру. 

51  Сначала ученику приходит духовная реализация (разотождествление себя со своим бессознательным психофизическим подобием, а также понимание смысла бытия), а затем одухотворяется его чувственный план, и он делает свой окончательный выбор в пользу духовного Мира не только сознательно, но и бессознательно, интуитивно-эмоционально. Постепенно вытесняется материальное эгоистическое чувствование и мышление, полностью заменяясь иным чувствованием, према-расой.

52  Пока человек не достиг зрелости в практике бхакти‐йоги, ему не разрешается изучать те разделы ведических писаний, что описывают мадхурья расу, сферу интенсивных экзистенциальных духовных переживаний. Тем не менее, всегда находятся люди, которые стремятся проникнуть в сакральные сферы вайшнавизма. Обычно они интерпретируют мадхурья расу в духе мирских эротических отношений либо с целью оправдать собственную примитивную чувственность авторитетом Вед, либо для того, чтобы обвинить в распущенности вайшнавизм. В Индии на эту тему есть поговорка: «Дураки смело лезут туда, куда ангелы боятся даже взглянуть».

53  Расы, связывающие живое существо с Богом и с другими живыми существами, тесным образом переплетаются, но при этом индивидуальная связь с Богом в расе является определяющей. Например, когда мать кормит своего ребёнка, она может естественным образом находиться в состоянии совершенной йоги, соединившись в своем сердце с Образом того, как мама Яшода25 кормит Кришну. Что при этом она будет чувствовать? С одной стороны, она соприкоснётся с према-расой Яшоды через свое переживание материнства, обогатив этим своё чувство к Богу. С другой стороны, её любовь к собственному ребёнку станет глубже и одухотворится. 

54  Всё, что нас так привлекает в отношениях друг с другом, в наивысшей мере заложено в наших персональных отношениях с Богом, вот почему Его называют Всепривлекающим, Кришной. Когда пять рас связывают живые существа только между собой, но не с Богом, тогда они лишаются силы и черствеют, превращаясь в материальные коды мышления. В душе появляются недуги, такие как эгоизм, зависть, похоть и прочие симптомы духовной неполноценности.

55  Материальной перевернутой проекцией ватсалья расы {нооо} является семейно-родовой код мышления (ооон). Этот код порождает тип людей, годных для предпринимательства. Если нет демонической направленности духа, то предприниматель относится к своим наемным работникам, могущим оперировать только грубой материей (оооо), с такой же заботой, как к своим детям, а также, если он фермер, то он заботится и о своих коровах. Многим современным работодателям, наверное, это будет трудно понять, поскольку демоническая направленность духа ориентирует на эксплуатацию людей ради денег и на убийство кормилицы, коровы. Наемные работники образуют класс ремесленников, не склонных проявлять сознательность (в элементе оооо отсутствует н).

56  Раса дружбы порождает управленческий и военный класс людей (онон), кшатрийев. Поскольку это огненная раса, ради друзей кшатрий готов отдать свою жизнь, а врагам его веры лучше с ним не связываться. 

57  Брахманы же (оннн), просветители общества и его идеологи, подпитываются расой служения {ннно} и действует более беспристрастно (у них нет субъективного деления людей на друзей и врагов). Именно они должны задавать направление обществу, используя свое мистическое знание для устранения препятствий на пути к его благоденствию. Под «мистическим знанием», напомним, мы в данном случае имеем в виду владение технологиями, способными влиять на общество: поскольку в коде мышления брахманов н преобладает над о, это позволяет им влиять на природу, преобразовывать ее.

58  Итак, божественно направленное сознание осуществляет движение вверх по иерархии мышления: уществляет движение вверх по иерархии мышления: ремесленник вступает в союз с предпринимателем, предприниматель получает гарантии от управленца, тот советуется с бра́хманом, а бра́хман ищет ключи к откровению у садху или сам идет путем святости. Асурическое же направление сознания приводит к движению в обратном направлении, вниз: ученые и философы выслуживаются перед властью, а управленцы привлекаются сферой предпринимательства, образуя олигархию, и проч.

59  Сама по себе природа невинна, но в зависимости от того, какое направление сознания в себе воплощает, является божественной либо демонической. Когда мы видим кого‐то, мы видим его природу – в основном страсть (он) и невежество (но). Но страсть и невежество тех, кто находится на божественном и демоническом пути – далеко не одно и то же. На божественном пути человек может иметь материальные желания и глупость, но они никогда не будут направлены против Бога и блага живых существ. Если нет насилия над природой, то нет и препятствий на пути к преме.

60  На асурическом же пути человек ничего не хочет знать о том, что есть благо для Бога и живых существ. По факту демоничные личности считают «благом и истиной» лишь свои представления и интересы, а чувство «любви» проявляют только по отношению к тем, кого считают лояльными, «своими». Будучи социопатами, во имя своих амбициозных планов они готовы приносить страдания тем, кто не вписывается в них26.

61  Божественная и демоническая природы имеют не культурные и конфессиональные признаки, а этические. Наше общество, разорванное на отчуждённые друг от друга части сектантским миропониманием (порождением асурической этики, пропагандируемой ложными брахманами), отчаянно нуждается в лидерах, особенно мудрецах, имеющих божественную природу. Такие лидеры могут принадлежать разным религиям, могут быть даже формально неверующими.

62  Их общей чертой будет интуитивная способность служить Истине, действуя не в сфере интересов (своих личных или своих организаций/партий/религий), но в обществе как большой семье Бога. Важнейшим признаком лидеров такого типа является преданность культуре уважительного, заинтересованного и непредвзятого диалога (в том числе с представителями иных дискурсов), имеющего своей целью нахождение общих смыслов, вдохновляющих на совместное служение.

63  Описанные здесь коды мышления (расы) являются заказчиками духа, и они проявляются и активизируются благодаря совместной деятельности с людьми, имеющими разную природу.

64  В психике любого человека имеются болевые отпечатки прошлого — положительные и отрицательные заряды страха (страхи потерять что-либо, или столкнуться с чем-либо). Эти отпечатки образуют нашу карму, которая мешает разглядеть свою уникальную комбинацию кодов мышления, а значит увидеть тот тип деятельности, который соответствует нашей природе и предназначению.

65  Однако в совместной деятельности в служении Создателю под руководством наставника, имеющего интуитивно зрелое знание о духовных расах (а значит, и кодах мышления) происходит постепенное очищение нашей природы от этих кармических зарядов и возникает симбиоз природ, который дает нам опыт бытия в духовном Мире и прекращает цикл перерождений в этом, материальном, мире.

Генезис Несимметричной диалектики

1  Несмотря на то, что в разные эпохи самые мудрые представители человеческого рода близко подходили к пониманию полной диалектики, все же в чистом виде она может быть понята и передана только в непрерывной цепи ученической преемственности (парампаре), идущей от Бога. Приведем здесь отрывок из беседы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (далее — Шрила Прабхупада), вайшнавского святого в цепи ученической преемственности, с индийским ученым, доктором Сингхом (эта беседа содержится в книге «Жизнь происходит из Жизни», глава Десятая утренняя прогулка). Далее большая цитата (абзацы со второго по четырнадцатый): 

Духовная энергия —  источник, и она может существовать без материальной энергии. Но материальная энергия не может существовать без духовной. Возьмем, к примеру, свет. Свет предшествует тьме. Если свет отсутствует или же он чем-то скрыт, это называется тьмой. Та часть творения, которая покрыта тьмой, именуется материальным миром. Таким образом, свет является причиной тьмы, а не наоборот.

Именно в этом состоит ошибка ученых. Они думают, что сознание возникает из материи. На самом деле сознание существует всегда, но когда оно покрыто неведением или вырождается под влиянием неведения, то становится одной из форм бессознательного... Постарайтесь понять: темнота производна от света. Когда света нет, тогда мы находимся во тьме. На солнце нет облаков; это не сообразуется с его природой. Но с помощью энергии солнца временно создаются другие явления: туман, облака или темнота. Эти явления преходящи, в отличие от солнца. Так и материальная природа временна, а духовная вечна.

Сознание Кришны подразумевает освобождение от этой временной природы и достижение непреходящей духовной природы. Фактически этой временной природы не желает никто, никому не по нраву эта облачная атмосфера.

Д-р Сингх: Это затуманенное сознание создается духовной энергией? Шрила Прабхупада: Да. Д-р Сингх: И материя тоже создается духовной энергией? Шрила Прабхупада: Ахам сарвасйа прабхово маттах сарвам правартате. Кришна говорит: «Я - Источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня» [Бхагавадгита, 10.8]. Кришна - творец всего, плохого и хорошего. На самом деле «плохое и хорошее» - это материальное творение. Творение Кришны - добро. Бог - это добро. То, что мы считаем плохим, для Бога является хорошим. Поэтому мы не можем понять Кришну. Он может сделать нечто такое, что по нашим представлениям считается дурным, но для Него не существует хорошего и плохого27.

У нас не было бы разногласий с химиками, если бы они приняли жизнь за отправную точку, но к сожалению они утверждают, что все начинается с тьмы - мертвой материи. Это то, против чего мы возражаем. Мы говорим: «Начинайте с жизни», а они говорят: «Нет, начинайте с материи, с тьмы». Они пребывают в темноте, и причина этого проста: если кто-либо выходит из темноты на свет, он думает, что темнота была началом. Предположим, всю свою жизнь вы жили во тьме и теперь внезапно вышли на свет. Вы будете думать: «А! Свет возник из темноты». На самом же деле темнота наступает, когда меркнет свет. Тьма не может породить света.

Д-р Сингх: То есть темнота зависит от света? Шрила Прабхупада: Да. Или, иначе говоря, в свете нет тьмы. Мы можем понять, что такое темнота, когда меркнет свет. Аналогичным образом, когда наше духовное сознание, то есть сознание Кришны, меркнет, оно становится материальным. Утром мы просыпаемся, а в конце дня устаем и ложимся спать. Когда жизнь так или иначе прерывается, мы засыпаем. Ночью мы спим, а когда просыпаемся утром, то понимаем, что состояние бодрствования, то есть «жизнь», не является порождением сна. Я был жив даже тогда, когда спал, и, проснувшись, по-прежнему живу. Это надо четко уяснить.

Ребенок рождается из чрева матери. Он думает, что его жизнь началась с того дня, когда он появился на свет из материнского чрева. Но это не так. На самом деле он вечен. Его материальное тело было создано во чреве матери, пока он находился в бессознательном состоянии, и как только его тело развилось в достаточной степени, он вышел из чрева на свет, и сознание вновь вернулось к нему.

Д-р Сингх: А умирая, он вновь засыпает? Шрила Прабхупада: Да. Это описано в «Бхагавадгите» [8.19]: бхутва бхутва пралийате - «Вновь и вновь живые существа пробуждаются, а затем опять погружаются в бессознательное состояние». Д-р Сингх: Людям нужны другие доказательства. Шрила Прабхупада: Какие другие доказательства им еще нужны? Душа бессмертна28, и это простой факт. Я - бессмертная душа. Мое тело меняется, но я не меняюсь. Иногда мне приходит в голову мысль: «Когда-то я прыгал и играл, но теперь не могу прыгать, потому что мое тело изменилось». Я хочу прыгать, но не могу. Само стремление прыгать вечно, но из-за того что мое тело состарилось, я не могу этого делать.

Д-р Сингх: Что ж, ученые соглашаются с этим аргументом, но говорят, что путь к совершенству проходит через сбор объективной информации и накопление опыта. Шрила Прабхупада: Нет. Это не путь к совершенству. Никто не может стать совершенным с помощью своего несовершенного мышления, а наше мышление должно быть несовершенным, поскольку наши чувства и ум несовершенны.

Д-р Сингх: Шрила Прабхупада, но может возникнуть еще один вопрос. Не может ли душа воплотиться в три, четыре или пять тел и затем умереть? Шрила Прабхупада: Вы воплощаетесь в миллионы тел. Я утверждаю, что ваше вчерашнее тело - это не ваше сегодняшнее тело. Поэтому если вы проживете сто лет, то сколько раз поменяете свое тело? Только посчитайте…

Д-р Сингх: Но на языке науки закон сохранения энергии подразумевает то, что энергия не может быть создана или разрушена, а это и означает, по-видимому, что она вечна. Шрила Прабхупада: О да, с этим мы согласны. Кришна вечен, поэтому все Его энергии вечны. Д-р Сингх: Поэтому живое существо тоже вечно? Шрила Прабхупада: Да. Если солнце вечно, его энергии - тепло и свет - тоже вечны29.

Д-р Сингх: А когда есть сознание Кришны, куда девается материальная природа? Шрила Прабхупада: Если вы продолжите развивать в себе сознание Кришны, то увидите, что нет ничего материального. Когда вы предлагаете цветок Кришне, он нематериален. Кришна не примет ничего материального. Но это не значит, что цветок материален на кусте, а затем, когда вы предложили его Кришне, он становится духовным. Нет. Цветок материален только до тех пор, пока вы думаете, что он создан для вашего наслаждения. Но как только вы поймете, что он создан для наслаждения Кришны, то увидите его таким, какой он есть на самом деле - духовным30.

Д-р Сингх: Значит, весь мир на самом деле духовен? Шрила Прабхупада: Да. Поэтому мы хотим, чтобы все занимались служением Кришне. Таков духовный Мир.

2  Итак, уважаемый читатель может понять из данного отрывка, что автор этой книги, находясь в цепи ученической преемственности, просто развил и сформулировал на языке современной философии и науки те смыслы, что содержатся в учении теистической Веданты, переданном современному миру Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада хотел, чтобы это изначальное знание, данное человечеству Кришной, было представлено в двух аспектах - религиозном и научном. Мы взяли на себя задачу участвовать в деле научного понимания и применения этого знания, основав вместе с соратниками ИСИСТ - «Институт сознания и социальных технологий».

3  Если вас вдохновляет послание этой книги, вы можете присоединиться к нам и занять свои способности в служении замыслу Создателя в качестве преподавателя, управленца, мецената или IT - специалиста. Присоединение к общему делу не обязательно будет организационным: вы можете развивать собственный проект, но при этом быть связанными с коллективным разумом ИСИСТ. На данном этапе ключевое значение имеет исследование и разработка применения духовного знания в различных прикладных сферах: личной, семейной и общественной. Поэтому мы ждем от наших единомышленников творческой медитации в разработке духовных технологий в соответствии с их духовной, интеллектуальной и профессиональной квалификациями.

Заключение

Если задаться вопросом об уникальности человеческой жизни, о нашем главном отличии от животных, то обнаружится, что именно нам, людям, присуща потребность в познании реальности, выходящей за рамки ущербного восприятия материальных органов чувств и ума. Именно в человеческой жизни дух может пробудиться к осознанному служению, соприкоснувшись с целостной реальностью, шабдой.

И всё же лишь немногие из нас используют полученную форму жизни (с уникальным разумом) согласно её духовному предназначению. Большинство рискует снова утонуть в бессознательном эволюционном цикле, полном страхов и страданий. Увы, таковы риски жизни в эпоху духовной деградации.

Можем ли мы изменить материалистическое общество? Трудно сказать определенно, обычно такое возможно при конкретных, редко встречающихся социальных условиях или потрясениях. Но что известно совершенно точно, так это то, что мы способны меняться сами и тем самым влиять на ближнюю к нам часть социума. 

Сложность состоит в том, что редкий человек решает быть учеником, разбираться с собственным невежеством. Гораздо проще искать решения вовне, в обществе: найти «гуру», или какого‐нибудь политика‐краснобая, или психолога‐специалиста по имиджу, которые «решат за нас все проблемы», создадут внешнюю иллюзию благополучия. 

Когда мы искренни в ученичестве, у нас всегда есть настоящий гуру – тот, кто делает наше невежество видимым и толкает на перемены. Им может быть собственная жена, с которой сразу начинаются эмоциональные проблемы, когда внутри у нас что‐то не так. Им может быть шеф на работе. Мы можем учиться даже у травинки под ногами, если слышим, что она хочет сказать нам своим незаметным примером терпения и отсутствия претензий.

Список всех учителей возглавляет духовный учитель – представитель иной Природы, Радхи. Именно он отправляет нас учиться к разным учителям, персонально обучая только тех, кто действительно желает обрести преданность Кришне, бхакти. Таким ученикам он даёт духовное посвящение. Лучшим из учителей является тот, кто обрёл сокровище према-расы.

Возможно, читатель обратил внимание на то, что в данной работе отсутствуют ссылки на литературные источники по ведической логике. Это связано с тем, что мы хотели отправиться в самодостаточное смысловое путешествие, ища доказательства внутри него самого, а не в ссылках на авторитеты (которые для кого-то являются таковыми, а для кого-то нет). Всё, что автор хотел донести до Вас, уважаемый читатель, находится внутри этой монографии: определения понятий, их связь между собой, а также с внешней и внутренней (смысловой) реальностью. 

Если что‐то показалось Вам странным или парадоксальным, то просто вспомните, что понимание вещей, рождённое внешним восприятием, противоположно их сути, после чего вновь попытайтесь посмотреть на неясный момент под этим углом зрения.

В финале этой работы мы, казалось бы, вышли за пределы ануманы (логики) и оказались в сфере пратьякши, конкретной ведической традиции. В этой связи важно понять, что логика коренится в пратьякше и потому вне принадлежности к определенной сфере отношений с мудрецами не формируется. Разум человека (его интуитивные связи, представления о логичности) формируется средой общения, семьей, эгрегором — выбирайте любое из этих слов по вкусу. Так что тот, кто не принадлежит духовной традиции, парампаре, не сможет дать точное объяснение духовного знания. Дьявол, как известно, кроется в деталях. 

Однако важно не то, что все мы социальны и потому имеем в разуме какие-то представления, которые считаем правильными, логичными, а то, действительно ли они истинны. Значение имеет то, является ли наша любимая пратьякша (логика) воплощенной шабдой, абсолютным знанием.

Поэтому в любой религиозной традиции непременно должна быть парампара откровения, должны быть садху (внесистемные духовные личности), иначе либо сами священные писания, либо их логика и этика будут искажены социумом. Общество всегда бессознательно, даже если оно религиозно. А те, кто его олицетворяют (системные руководители), не бескорыстны. 

Ранее мы обсуждали то, что абсолютизированное единство — это отчуждение. Отвергнуть высший авторитет можно двумя способами: растворившись в нем (слепая вера, фанатизм), либо растворив его в себе (самомнение, гордыня). Таковы два тождественных друг другу аспекта абсолютизированного разума. 

Первый аспект — это мирская религия, а второй — эмпирическая наука. Обе эти «госпожи», хотя внешне и дистанцируются друг от друга, на самом деле действуют сообща, как противоположности обычной, симметричной диалектики. По сути, они не признают авторитет Создателя, ставя себя вместо Него в восприятии людей. 

Истина не является одним из учений, массово известных человечеству, ибо она есть Динамичное Полное Целое, Абсолют. Она в той или иной степени и теми или иными гранями проявляется в разных учениях, но при этом не принадлежит ни одному из них. Садху предан Абсолютной Истине, а не религии. 

В массе же своей люди отождествляют себя с мирской религией либо эмпирической наукой, то есть определенными социальными институтами с их ритуалами, интерпретациями реальности и учителями, поэтому необходимо, чтобы хотя бы небольшой процент этих гуру были садху. 

Именно через садху происходит согласование пратьякши с шабдой, без чего служение и взаимоуважение в человеческом обществе в итоге становятся невозможными, а человечество оказывается перед лицом глобального морального и системного кризиса, вызванного целенаправленным отчуждением природы от Бога демоничными интеллектуалами, а затем и управленцами. Если это отчуждение не будет преодолено совместными усилиями на основе целостного духовного мировоззрения, то оно приведет к завершению цикла существующей цивилизации, ее разрушению. 

Завершение исторического цикла всегда сопровождается социальными и экологическими потрясениями (из-за изменившейся комбинации пяти пространственных элементов), после которых начинается новая эпоха. В ведической традиции существует представление о том, что человечество вступает в особую духовную эпоху Сатья-югу. В эту эпоху все искренние личности смогут вернуться Домой, к Богу.

Чувственное восприятие в этот период времени одухотворится настолько, что многим людям будет доступно сокровище премы, которое ныне является уделом избранных. Четыре основных доктрины пратьякши, о которых шла речь при рассмотрении тезисов, станут живыми учениями премы. Например, шуньята (пустота) будет означать самоотрицание в духовной любви. Как об этом поется в поэме Шри Чайтаньи, шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме: «В разлуке с Тобой, Говинда, весь мир кажется мне пустотой». 

Материализм станет учить коллективному творчеству в служении (теоцентричному коммунизму), которое пробуждает к жизни семя любви к Богу, дремлющее в сердце каждого человека. Монизм под слиянием с Богом будет иметь в виду полное посвящение себя Его интересам, а учение диалектики, рассмотренное в данной работе, будет описывать изменчивость духовной Природы Господа, пробуждающую Любовь.

Приложение

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

В этом разделе содержатся ответы на некоторые из вопросов, задаваемых автору на семинарах по ведической логике. 

1 Вопрос: Как определить истинный источник шабды?
Некоторые люди обладают мистическими, экстрасенсорными способностями и могут видеть то, что недоступно окружающим. Как определить, кто из них является истинным духовным учителем? 

2 Ответ: Не стоит искать духовного учителя среди мисти- ков. Так называемое сверхчувственное восприятие — э то та же материальная пратьякша, только тонкая. Как мы выяс- нили, существуют два вида материи: тонкая (он) и грубая (но). Тонкое чувственное восприятие может создавать еще более изощренную иллюзию, чем грубое, поэтому тем, кто практикует магию и оккультизм, намного сложнее услышать откровение Творца, чем «обычным людям». В знаковой форме шабда содержится в древних писаниях, особенно в Ведах. Но чтобы это вечное послание ожило в нашем сознании, мы должны услышать его изустно, от учителя, обладающего разумом, который одухотворен бхакти-расой. Разум формируется отношениями в духовной семье, которую представляет учитель. 

3 Вопрос: Но Вы говорили о том, что существует духовная пратьякша, разве это не мистическое восприятие?

4 Ответ: Необязательно, духовным может являться и «обычное» земное восприятие, если оно пронизано шабдой, сверх-материальным смыслом. Скажем, когда мы смотрим на цветок и вдыхаем его аромат - это материальная пратьякша. В этом случае цветок - объект нашего материального наслаждения, иллюзия. Если же мы, глядя на цветок и вдыхая его благоухание, эмоционально проживаем: «Какое прекрасное творение, что же говорить о Творце…», - то в этом случае наше восприятие одухотворяется.

 
5 Вопрос: Я понимаю, что чувственное восприятие не безупречно и является источником различных ошибок. Но, с другой стороны, эмпирическая наука создала очень точные и мощные приборы, которые устраняют эту проблему. Поэтому мне непонятно, почему вы не признаете пратьякшу, наблюдение, источником истинного знания. Разве шабда не является разновидностью пратьякши, то есть разве это не восприятие мира глазами тех, чей авторитет мы признаем? 

 
6 Ответ: То есть вы считаете, что шабда - это пратьякша авторитетов человечества? Но ведь откровение и чувственное восприятие принципиально различны: первое объективно, а второе субъективно. Поиск абсолютной реальности эмпирическими методами приводит интеллектуалов к пониманию духа и Бога через отрицание материи, то есть как непостижимой пустоты или «вещи в себе». 

 
7 Рассмотрим типичную эмпирику, наблюдение. Предположим, вы смотрите на Луну невооруженным глазом. Считаете ли вы надежным и окончательным то представление о Луне, которое получаете таким образом? 

 
8  Участник семинара, задавший вопрос: Нет, конечно. Иначе зачем был бы нужен телескоп?

9  Продолжение ответа: Хорошо, но суть чувственного восприятия ведь от этого не меняется: вы смотрите в телескоп тем же самым невооруженным глазом, не так ли? Что вы можете с этим поделать, глаза ведь те же остаются… Мощный прибор изменяет количественный аспект восприятия (вспомните категорию множественности), но не качественный: вы в любом случае будете всматриваться в прибор тем же самым глазом, от изъянов которого хотите уйти с помощью прибора.
Вы не видите здесь логический круг? Итак, качественный аспект восприятия (то есть понимание и интерпретация наблюдаемого) зависит от сознания наблюдателя, а не от приборов.

10  Эта проблема принципиального влияния наблюдателя на результат наблюдения отчетливо проявилась в квантовой механике, что, по сути, положило конец эмпиризму как самодостаточному способу познания, поскольку оказалось необходимым ввести внеэмпирическую категорию - сознание, без которого наблюдение невозможно.

11  Четыре изъяна восприятия, о которых я вам рассказывал, не преодолимы материальными методами. Для йога реальным является только то, что имеет для сознания доказывающий себя (объективный) смысл, даже если он не видит чего-то пока своими глазами. Для обычного же человека существует только то, что предлагают ему чувственное восприятие и ум. Он субъективен и живет мнениями и представлениями, почерпнутыми извне, то есть от своего ума/органов чувств или социальных авторитетов (то есть их ума или органов чувств).

12  Вопрос: Тогда каким образом мы можем перейти от материального восприятия к сверхматериальному?

13  Ответ: Для начала нужно встать на путь ученика, служителя Истины. Ученичество означает стремление к объективности, а это постоянная проверка своих представлений реальностью. Обычно человек хочет подстроить реальность под свои представления, поэтому ему неприятно общаться с теми, кто не разделяет его представлений. Городского человека с детства приучают к тому, что всё должно ему подчиняться, всё должно быть удобным: машина, компьютер. Когда появляется более удобная или модная модель, нас начинает одолевать желание избавиться от старой. 

14  Если близкий человек говорит или делает что-то неудобное для нас, мы пытаемся «переключить его на другой канал», как телевизор. Если же он «не переключается», то ждем возможности «заменить модель». Не так ли? Тот, кто считает себя ученым, не хочет попытаться посмотреть на мир глазами религиозного человека (и наоборот), мужчина не хочет понять то, что чувствует женщина и т. д. Это называется «беспросветное рабство у дискурса». 

15  Вопрос: Чтобы стать учеником, обязательно ли принимать кого-то учителем? 

16  Ответ: В учителях нет недостатка. Каждый открыто или втайне считает себя учителем и господином (лидером мнений), пытается им быть. Но кто желает быть учеником?Немногие. Поэтому мир, увы, наполнен ложными учителями, которые не способны учить других быть учениками. Настоящий ученик не зависит от учителя, он предан ему только как ученику, учась у него служению Истине. Обычный же человек попадает в зависимость от гуру, от авторитета, поскольку желает снять с себя ответственность и переложить ее на учителя. 

17  Почти каждый в этом мире склонен действовать не ради интересов дела, а повинуясь желанию выслужиться перед боссом, ради вознаграждения: либо в виде внимания и при- знания, либо в виде денег. Помогая ученику самому учиться видеть цель жизни и пути ее достижения, истинный учитель не будет принимать за него решения, как и в каком темпе ему следует продвигаться вперед. 

18  Вопрос: Из Вашего ответа следует, что ученику все же важно принять истинного учителя. 

19  Ответ: Конечно. Если ученик истинный, то можно учиться у кого угодно, ведь учителя есть всегда. Но мы еще не находимся на этом уровне, поэтому нам необходим истинный учитель, то есть такой учитель, который сам является зрелым учеником и поэтому может научить нас ученичеству. Опасность служения псевдогуру в том, что, служа господину, а не слуге, мы будем стремиться к тому, чтобы стать такими же, как он, то есть занять престижное и комфортное положение в обществе. Или будем стремиться быть ближе к учителю, чтобы лучи его славы падали на нас. 

20  В начале пути познания мы находимся на уровне пратьякши. Это значит, что на бессознательном уровне мы нуждаемся в слиянии с гуру, подражаем ему во всем и хотим быть признанными им. Это нормально на данном этапе. Истинный учитель держится с людьми просто, открыто и дружелюбно, чтобы они имели дело с его ценностями, а не статусом. Впитывая живой пример учителя и помогая ему в его служении, ученик избавляется от желания господствовать, очищает свой разум. Если учитель истинный, то даже подражание ему в начале пути несет благо, способствует пробуждению ученической полноценности. 

21  Важно понять, почему, как только человек обретает формальный статус или деньги, его поведение и отношение к другим меняется. Это провокация природы, нашего учителя: она проверяет дух наш на вшивость. Когда собаку сажают на цепь, она перестает быть милым созданием, виляющим хвостиком. Со злобным лаем она кидается на каждого, кто проходит мимо. Отрабатывает статус. Обусловленный низшей природой человек так же сторожит деньги и престиж, видя в окружающих угрозу всему этому. Но он в этом случае хуже собаки, потому что та сторожит имущество хозяина, а человек считает господином себя. 

22  Мы можем считать себя или кого-то другого хорошим человеком, но это субъективно. Объективно же настоящим человеком является тот, кто, соприкасаясь с пратьякшей (то есть имея положение, деньги, красивую внешность и прочее), остается при этом Человеком (личностью, сознающей свое отличие от материи). Духовная личность не отождествляет себя с пратьякшей, с телом и умом. Это качество называется отрешенностью. Конечно, в полной мере оно присутствует у истинных брахманов и святых, но и обычный человек должен признавать это как ценность, чтобы не создавать себе дурную карму. 

23  Как мы помним, пратьякша настроена антагонистично к шабде, поэтому, находясь в состоянии господина, мы не желаем знать правды, она для нас болезненна. Начальнику не нравится, когда подчиненный говорит ему правду о его промахах. Он воспринимает это как нелояльность с его стороны. В лучшем случае дает понять подчиненному, что открытость с ним нежелательна. 

24  Гуру олицетворяет собой женский принцип - общество, семью; его целомудрие в том, что он представляет семью, в которой царствует духовная этика отношений. Если жена не желает принимать к сведению замечания мужа, сказанные им по существу, то она не может рассчитывать на то, что он будет предан ей, будет опорой семье. Если начальник не хочет слышать правду о каких-то своих просчетах от подчиненного, то у него нет права рассчитывать на то, что тот будет исполнять свои обязанности на работе сознательно.

25  Учитель - это пратьякша: он чувствителен сам и доступен для чувственного восприятия. Как истинный ученик, он должен направлять наше служение на своего учителя, на общество как семью Бога, а не замыкать учеников на своей персоне. 

26  Конечно, в восточных духовных традициях учителю оказывают особые почести как господину: ему кланяются до земли, предлагают гирлянды из свежих цветов, жертвуют деньги и прочее. Обычно это благоприятно, поскольку истинный духовный учитель принимает всё для семьи Бога, то есть использует в служении Ему. 

27  Оказывая почтение слуге Бога, мы обретаем Его особую благосклонность. Это один из важных духовных секретов. Видя почести, которые оказываются гуру, некоторые люди, однако, чувствуют зависть. Право же, завидовать тут нечему: тот, кто принимает поклонение от других людей, принимает их карму, и если он не чист в своих помыслах, то ему придется «платить по счетам». Именно в этом кроется причина падения кумиров: их топит толпа почитателей. 

28  В каждой традиции есть те, кто имеют высокий статус, множество последователей, являются блестящими ораторами и т. д. За магией пратьякши трудно разглядеть личность, но долг ученика в том, чтобы хорошо узнать своего учителя, понять его качества, взгляды на жизнь и этику до того, как он решит принять у него духовное прибежище. 

29  Я говорю об этом так подробно потому, что на бессознательном уровне все мы в той или иной мере помешаны на внешнем, на блеске майи. Этот блеск так манит! Если за ним стоит садху, то множество людей привлекутся его блеском и получат великое благо. Но это - редкость, ведь садху обычно равнодушны к мирской славе. Только единицы из них, самые сострадательные и особо уполномоченные Господом, идут на риск принятия высокого общественного статуса ради блага невежественных людей. Давайте с осторожностью относиться к тому, что блестит, и не уподобляться мотылькам, летящим на пламя свечи. 

30  Чтобы быть истинным учителем, признание толпы не требуется. Таким учителем человек становится тогда, когда у него появляется хотя бы один искренний ученик - тот, кто способен воспользоваться помощью учителя в личном познании Истины. Чтобы вы поняли этот момент, я задам вопрос: на нашем семинаре я говорю о ведическом знании. Кем я являюсь здесь, учителем или учеником?

31  Ответ из зала: Мы ведь учимся у Вас, значит, учителем. 

32  Продолжение объяснения: По смыслу -  нет. Я действую как ученик, служитель. Выполняю ваш заказ, отвечая на ваши вопросы, сформулированные и нет, а также наказ своего духовного учителя, который своим примером вдохновляет меня на просветительскую деятельность. 

33  Формальным учителем является тот, кто является авторитетным представителем сообщества, которое его уполномочило. Напомню вам, что понятие «учитель» находится в той же смысловой колонке таблицы понятий, что и понятие «общество». Например, для студента вуза гуру -  это профессор, общество уполномочило его представлять научный дискурс, признанный в данном обществе. Поэтому формально учителем я являюсь для членов моей религиозной традиции, которые знают о моем статусе в ней. Истинным же учителем человек становится не в общественном смысле, но в отношении конкретной личности, которая слышит его, действительно учится у него ученичеству. Понимаете? Духовным учителем для нас является тот, кто помогает нам понять сущность самосовершенствования.

34  Чего хочет учитель? Истинный учитель внешне господин, но внутри - слуга, поэтому его желание в том, чтобы ученик стал слугой, обрел силу и свободу духа, чтобы служить. Служить чему или кому? Замыслу Бога. Это и есть бхакти. Например, у Бога есть желание, чтобы люди вернулись Домой, в Его мир, а для этого нужно, чтобы в этом мире демоны не становились слишком влиятельными и наглыми, иначе людям становится трудно духовно прогрессировать. Истинный учитель хочет того же, чего и Бог. Поэтому он просит своих учеников просвещать, нести практическое духовное знание. 

35  А формальный учитель желает только исполнения требований его дискурса, хочет, чтобы его ученик стал полноценной частью уполномочившей его общественной системы или традиции. При этом бывает и так, что такой учитель считает, что его традиция дала ему право подчинять ученика прихотливым формальным требованиям, лишать его какой-либо осознанности (это преподносится как уроки на смирение). Но из-за этого незрелый ученик теряет силы и углубляет свои комплексы. 

36  Впрочем, если бессознательная природа благостна, то запросы учителя - не прихоти, они естественны и вдохновляют. Например, когда мы соприкасаемся с потребностями ребенка, у нас возникает естественное желание позаботиться о нем, послужить его нуждам. Или видим пожилого человека в затруднительной ситуации. Или целомудренную женщину. Все эти господа от природы имеют полное право на свое положение, и их ожидания от нас законны, находятся в замысле Бога. 

37  Когда же природа действует в режиме страсти и невежества, то своими прихотями и претензиями она провоцирует дух ученика либо на угодливость (выслуживание), либо на протест. Для зрелого ученика это не составляет проблемы, ведь он хранит в сердце своем изобилие духа. Он думает так: «Учитель дает мне понять, что я слаб и глупец. И ладно! Если даже сейчас я получаю столько даров в виде его уроков и чувствую счастье прогресса в этой аскезе, то трудно даже представить, каким я буду, когда стану по его милости сильнее». 

38  Когда ученик устойчив в изобилии, в счастье познания своей духовной силы и не поддается на провокации гуру (который обязан быть антитезой для ученика), то он может учиться даже у материалистичного гуру. Это - настоящее и редкое смирение, которое следует постепенно развивать, но ни в коем случае не имитировать. 

39  Абсолютную ученическую сущность замечательно иллюстрирует одна притча. Может, кто-то из вас ее слышал, но все равно расскажу. Итак, в заброшенный колодец провалился осел. Увидев это, хозяин решил, что, поскольку колодец и осел старые, дешевле будет закопать колодец вместе с ослом, чем вытаскивать последнего. Когда комья земли начали падать ослу на спину, тот понял план хозяина и начал дико кричать. Хозяина, однако, это не смутило и не остановило. Через некоторое время осел внезапно перестал взывать к миру о помощи и затих. Заинтригованный, хозяин решил заглянуть в колодец. То, что он увидел там, его сильно удивило: оказалось, что осел научился стряхивать падающую на него землю, а затем взбираться на нее. Действуя таким образом, он в итоге спасся вопреки (или благодаря?) жестокости своего хозяина. 

40  Надеюсь, вы уже давно поняли, что когда я говорю «гуру», то имею в виду нечто важное, относящееся в том числе и к нашему повседневному опыту. Наш учитель - тот, из-за кого мы действуем, наш заказчик. Каждый из нас что-то делает, преодолевая трудности, поэтому гуру есть у каждого. Вопрос только в том, насколько действенна и благостна его природа. А также (главное) в том, являемся ли мы учениками, потому что псевдоученик, услышав слово «благостна», сразу решит, что учитель должен гладить его по головке. 

41  И духовный учитель, и просто учитель (в целом вся наша жизнь) являются заказчиками, и от них идет вызов для нашего самосовершенствования. Разница между ними только в том, что истинный учитель, когда нам сложно принять урок, объясняет его смысл, чтобы мы не сломались, а могли опереться на своего истинного себя как бессмертный дух, сила которого пробуждается смысловой энергией, идущей от Создателя. Мы получаем эту энергию как непосредственно из сердечного центра в молитве, так и через духовного учителя, который подобен почтальону, передающему адресованное нам послание, не привнося субъективных интерпретаций. В аналогии с почтальоном есть один нюанс: это не обычный почтальон, просто выполняющий свой долг, нет. Будучи олицетворением женского начала, учитель любит, переживает за нас. 

42  Дефицитный человек выслуживается, но не служит. Его смирение - надуманное. Слушая вопрос учителя, он пытается угадать или вспомнить, какой ответ «правильный», угодный учителю. На это нас провоцируют наши учителя: родители, компания и школа. Из-за страха быть отверженными этими гуру, мы скрываем свое невежество и недостатки, стараемся казаться, но не быть. Как же мы будем учиться? Страх - это ведь самая большая сила, удерживающая нас в зоне комфорта невежества. А для того, чтобы учиться, нужна смелость. 

43  Страх является питательной средой для привязок, наших слабостей. Настоящий ученик видит в недостатках (своих и чужих) ценный ресурс, перспективу роста. Недостатки и слабости становятся врагами только тогда, когда мы верим им больше, чем Богу и себе как духу. Если учитель - сам истинный ученик, то его ученики постепенно избавляются от потребности выслуживаться перед ним и начинают прогрессировать как личности, превращая недостатки в ресурсные качества. 

44  Задав вам вопрос, я поступил как учитель только для тех из вас, кто принял мой маленький вызов. Отвечая на него, вы рисковали ошибиться и выглядеть глупее тех, кто просто дождался готового ответа. Так вы немного продвинулись в ученичестве. 

45  Вопрос: Из вашего семинара я узнала, что именно господин находится в зависимом положении от слуги. Это ново для меня: я всегда думала, что слуга зависит от господина… 

46  Ответ: Внешне, с позиции пратьякши, слуга действительно зависит от господина. Однако по сути вещей это не так. Несимметричная диалектика - это двуслойное парадоксальное мировосприятие, в котором внешний аспект понимания жизни отрицает внутренний, скрывает его. 

47 Служение - независимый принцип. Как может зависимый, нуждающийся человек что-то делать для других, поддерживать кого-то? Служение ведь исходит из изобилия, а не из дефицита. Иначе оно будет не бескорыстным, то есть не будет служением. Тот, кто дает, - слуга, а тот, кому дают, - господин. 

48  Наше поверхностное восприятие искажает смысл понятия «слуга», придавая ему уничижительный смысл. Но происходит это потому, что наш господин обычно ложный: служить такому господину (точнее, выслуживаться перед ним) - действительно жалкая участь. Но если мы служим чему-то духовному или хотя бы невинному, то ситуация радикально меняется, не так ли? Например, разве выражение «служить Родине» не вызывает душевный подъем? Конечно, вызывает.

49  Однако как только мы перестаем чувствовать, что наша родина связана с Богом (или с чем-то ассоциирующимся с Ним, например, высокой идеей или нравственной ценностью), то желание активно участвовать в социальной жизни и защищать такую родину пропадает. Более того, пропадает даже желание плодиться и возникает демографический коллапс. 

50  Вопрос: Трудно применить на практике принцип служения, поскольку, когда мы делаем что-то для кого-то бескорыстно, мы сталкиваемся с неблагодарностью в свой адрес. 

51  Ответ: Неблагодарностью нам обычно инстинктивно сигнализируют о том, что мы не служим, а выслуживаемся, желая в ответ получить вознаграждение в виде «любви» или денег. В индийских поездах иногда можно видеть такую картину: по вагону ползет самочинный подметальщик, а многие пассажиры с неприязнью наблюдают за его работой. Почему так, ведь он, казалось бы, хорошее дело взялся делать? Каждый из них думает: «Я не просил этого парня подметать здесь: теперь придется дать ему несколько пайсов». И как пассажиры выходят из положения? Они просто отворачиваются, когда подметальщик подходит за «своими» деньгами. Некоторые, конечно, дают деньги. 

52  Итак, это не служение. Когда человек совершает настоящее служение, он уподобляется Создателю, изначальному Служителю, и другие люди тоже вдохновляются на служение, поскольку в этом сущность духа. 

53  Вопрос: А как служение проявляется в отношениях между мужчиной и женщиной? Кто из них является слугой, а кто - господином? 

54  Ответ: Внешне слугой должна быть и является женщина. В хорошей семье всё выглядит так, что женщина хлопочет по дому, а мужчина зависит от нее, от того, приготовит ли она ему еду, погладит ли его одежду и проч. Однако эта зависимость - внешняя, поскольку мужчина может и должен уметь обслуживать себя сам. В ведической цивилизации мальчиков с детства обучали аскетизму, чтобы они, женившись, не попадали в зависимость от служения женщины, не становились потребителями. 

55  Когда женщина чувствует, что мужчина зависит от нее не только внешне, но и внутренне, как ребенок, она перестает его уважать. Такова уж природа их отношений. Мужчина обязан зависеть от служения женщины, чтобы освободить свое время для серьезных мужских дел. Тогда женщина чувствует, что нужна ему, чувствует себя его помощницей. 

56  Итак, внутренне, по смыслу, служителем является мужчина. Именно он создает семью и поддерживает ее своей энергией абсолютной (ну, или стремящейся к этому) ответственности. Мужчина не должен зависеть от семьи (от женщины), но женщина не может не зависеть от семьи. В Ведах говорится, что в детстве женщину защищает отец, в зрелости - муж, а в старости - старший сын. То есть она всегда зависит от мужчины. 

57  Вопрос: Не думаю, что современная женщина, склонная конкурировать с мужчиной, легко согласится с несим- метричной логикой. Как такое возможно? 

58  Ответ: Симметричная логика является продуктом пратьякши, эмпирического опыта. Иногда бывает, что ребятишки, играя с собакой, обращают внимание на то, что, когда собака радуется, она вертит хвостом. «Поразмыслив» над своим наблюдением, они приходят к симметричному умозаключению, что если начать крутить хвост собаке, то она от этого начнет радоваться. Когда они с ней так поступают, собака некоторое время терпит их «научный эксперимент», а затем бросается наутек. С одной стороны, это просто известный забавный пример, а с другой - весь материальный мир находится во власти этой детской симметричной логики. Люди пытаются решать внутренние проблемы духа внешними материальными методами, но это не работает: хвост не может вертеть собакой. 

59  Абсолютную ответственность должен найти в себе именно мужчина, но если он не сознает этого (что сейчас и про- исходит), то женщина будет отождествлять его с собой и предъявлять претензии. Две женщины в одном доме не уживутся - кто-то из них двоих должен быть мужчиной. 

60  Для женщины вполне естественно испытывать беспокойства ума, что является проявлением ее дефицитной природы. Будучи гуру для мужчины, она таким образом побуждает его искать в себе абсолютную ответственность. Женщина подсознательно проверяет мужчину на вшивость, когда не уверена в нем, не уверена в том, знает ли он, что делает. 

61  Мастерски находя его слабые и сильные места, она может акцентировать внимание либо на первом, либо на втором. Мудрая женщина предпочитает делать акцент на втором, пробуждая этим в мужчине преданность семье (женщине). Для чего она это делает? Для своего благополучия? В первую очередь для того, чтобы мужчина прогрессировал как личность. 

62  Благостная женщина ведет себя так, чтобы помочь мужчине стать сильнее: она знает, что только так будет счастлива с ним, а главное - он сам будет счастлив своим продвижением. Напомню, что благость не означает всегда приятное поведение, благость может быть и вызывающей, но всегда основана на желании блага человеку и вере в его возможности. 

63  Если же, однако, женская природа не благостна, то женщина ведет себя так, что провоцирует в мужчине слабости; при этом она думает, что, поставив мужчину в зависимость от себя, получит от него что-то. От женщины всегда поступает бессознательный заказ; исполнение же его зависит от доброй воли мужчины, на которую благочестивая женщина не покушается: когда и как он будет действовать, он должен решать сам. 

64  Из-за своего дефицита и страхов женщина всегда будет иметь психологическую склонность контролировать мужчину, но если она воспитана в хороших семейных традициях (пратьякше), то не будет переходить черту, за которой начинаются внешний контроль или пренебрежительное отношение на уровне слов и поведения. 

65  Мужчина же внутренне должен быть в изобилии, но внешне - в  дефиците с женщиной: в частности, беспокоиться о ней и мягко контролировать. Он не должен говорить ей: «Решай сама. Поступай, как сочтешь нужным». Она, скорее всего, примет это за равнодушие. 

66  Увы, эмансипация испортила женщин и мужчин. Представительницы прекрасного пола сейчас не слишком владеют интуитивной способностью говорить и вести себя так, чтобы мужчина испытывал побуждение (по природе своей) нести ответственность и защищать, а зачастую, наоборот, отвращают их от семейной жизни. 

67  Женская благостная природа формируется в здоровом роду, благодаря наблюдению за поведением старших, за тем, как в традиционном обществе женщины и мужчины взаимодействуют друг с другом. 

68  Мужчины сейчас не женятся в основном потому, что боятся не справиться с теми проблемами, которые материалистическое общество (через женщину) на них сваливает. Такая позиция мужчин, с одной стороны, является следствием их духовной слабости, а с другой - зачастую объективно оправдана: ведь если у мужчины нет достаточной духовной силы, чтобы служить ложному гуру (материалистичной семье), то какой смысл ему деградировать, выслуживаясь перед ним? 

69  Вопрос: А что женщине остается делать кроме мелочного контроля и претензий, если мужчина слаб? Вы же сами только что сказали, что причина проблем - в слабости мужского начала. 

70  Ответ: С этим не поспоришь. Именно ослабление мужского начала в обществе ведет к разрушению его родовых традиций, благостного женского принципа. Разрушение традиционного уклада означает, что дети не получают должной материнской заботы. Их не кормят грудью в достаточной мере, у них нет рядом других детей разных возрастов, с которыми они могли бы играть и постигать мир отношений. В результате мальчик вырастает дефицитным, с пораженной первой чакрой. 

71  Когда такой мужчина женится, то он на подсознательном уровне видит в своей жене мать, которая должна была защитить его, но не сделала этого. Младенец воспринимает мужской принцип через мать, поэтому если женщина защищена мужчиной, спокойна, то младенец тоже чувствует защиту. Но в наше время женщины недостаточно защищены и либо вынужденно, по карме, либо вследствие своего дурного воспитания пытаются играть мужскую роль. 

72  Дети мужского пола от таких женщин, вырастая и становясь мужчинами, занимают, сами не ведая того, ложную женскую претенциозную позицию в семье, позицию недолюбленного дитяти. А дети женского пола подсознательно не доверяют мужчинам и становятся впоследствии такими же женами и матерями. 

73  Вывод из этого замкнутого круга таков, что настоятельно необходимо восстанавливать мужскую родовую линию. Это означает, что те мужчины, у которых есть хоть какая-то духовная сила, должны инициировать создание мужских сообществ, в которых будет возможно совместно культивировать мужские квалификации и «промывать друг другу мозги» на предмет разных иллюзий в духовных, психологических и деловых аспектах. 

74  Женщина не сможет избавить мужчину от слабостей (это происходит по мужской линии воспитания), но может помочь ему справиться с ними. Для этого ей придется поменять свои установки (стереотипы эмансипации) в отношениях с ним: постепенно и неуклонно избавляться от мужской роли. Если женщина считает, что мужчина слаб и потому ей следует выполнять мужскую функцию, то она попадает в замкнутый круг, на каждом витке которого будет получать новые свидетельства своей правоты, углубляя тем самым свое недоверие и неуважение к мужчине. 

75  Конечно, быть терпеливой женой и надеяться на то, что мужчина проснется, непросто. Но это - единственный путь для женщины, это ее религия: ведь идеализация мужчины, слепая надежда на него никуда не девается, она как бы «зашита» в ее природе. Вернуться на этот естественный путь женщина может, либо усвоив хороший пример в своем роду, либо, если родовая карма дурная, уже сознательно, как личность, пройдя обучение и постигая разумом свое предназначение. 

76  Если женщина полагает, что, играя правильную женскую роль, она изменит тем самым мужчину под свои нужды, то ее ждет неудача. Никакие психологические тренинги не помогут ей добиться своего. Только если она готова быть хорошей женой и бескорыстным другом, то Бог в сердце мужчины может пробудить дремлющую в нем личную ответственность.

77  Как понять, бескорыстны мы или нет? Очень просто. Представьте в медитации, что ваши праведные усилия не приведут к ощутимым улучшениям в близком человеке. Если у вас это не отобьет желания продолжать старания, значит, вы искренни. Когда возможна такая искренность? Только тогда, когда мы стараемся в конечном счете для Бога. Только Он является тем Мужчиной, который не разочаровывает никогда. 

78  Проблема современных мужчин в том, что у них нет духовной силы из-за отсутствия конкретного знания о смысле жизни, а проблема женщин - в  том, что их психологические установки определяются материалистическим обществом, которое относится к мужскому началу потребительски. 

79  На интуитивном уровне многие женщины чувствуют это и ищут прибежище для себя и семьи в религии как благочестивом социальном институте. Но если не обратятся к духовному знанию мужчины, то религия - последний остаток традиционности - долго не протянет. В Европе священники уже благословляют однополые браки. В России ситуация пока лучше, но надолго ли? 

80  Мы должны распространять в обществе не столько религию (благостный женский принцип), сколько духовное знание (мужской принцип) - это единственное решение. Именно благодаря шабде, то есть слову, обладающему смысловой энергией и пробуждающему дух, возможно из мужчины воспитать мужчину в истинном смысле этого слова через вовлечение его в ответственное служение, вплоть до уровня подвига. 

81  Вопрос: Я уже задавал этот вопрос, но не получил удовлетворительного ответа, поэтому попытаюсь еще раз. Мой опыт показывает, что когда я исполняю свой долг по отношению к родственникам, то они пытаются сесть мне на шею. В то же время Вы говорите, что нужно исполнять свои обязанности и не думать о правах. Но мой опыт таков: если сам о своих правах не позаботишься, то другие о них не вспомнят точно. И вообще окружающих не интересует конкретный человек с его потребностями. Все только и требуют: «Давай, давай, служи нам!» 

82  Ответ: Уже объяснялось, что служение - независимый принцип. Сложность в том, что Вы, похоже, держитесь за подмену понятия: Вы думаете, что долг - это то, что навязывается извне, обществом или женой. На самом же деле долг- это то, что осознаете вы сами (близкие могут только помочь вам увидеть его). Исполняя по-настоящему свои обязанности, мы воодушевляемся, как бы трудно нам ни было. 

83  Никогда не следует забывать о двух измерениях жизни: внешнем и внутреннем. Исполнять обязанности нужно внутренне, не афишируя это; внешне же необходимо присматривать за тем, чтобы люди уважали ваши права, иначе они неправильно поймут вас, примут за дурака. То есть в ваши обязанности входит не только исполнение собственных обязанностей, но и побуждение других людей к исполнению их обязанностей (что порождает ваши права). Не надо баловать людей - они ведь не святые. Мы же поступаем наоборот: внешне выслуживаемся, а внутренне думаем о своих правах, о награде (признании) от людей. 

84  Близких не обманешь. Они быстренько обнаруживают внутри нас ожидания, зависимость, и дают нам знать об этом тем, что садятся на шею. После этого мы, конечно, разочаровываемся в них и уже не хотим исполнять свое показное «служение». Оно и хорошо, если делать верные выводы и менять свою жизненную стратегию. Ожидание и разочарование - две стороны одной медали бессознательной жизни. 

85  Когда человек соприкасается с шабдой, он постигает истину о том, что внешние действия противоположны внутренним. Снаружи надо стремиться к результатам усилий, внутри же - отрешаться от них. Результаты принадлежат не слуге, но господину, нашей семье. 

86  На самом деле, служение - не одностороннее действие, это взаимообмен. Для нас естественно служить тем, кто бескорыстен и благодарен. Поэтому к выбору гуру (того, кто принимает наше служение, являясь его заказчиком) нужно относиться внимательно и скрупулезно. Конечно, духовно зрелый человек может служить и безответно, получая внутренний ответ от Бога в сердце и внешний ответ от других людей, которых направляет к нам Господь (вовсе не от тех, кто «должен был бы» ответить на наше служение). Но мы этот уровень не имитируем, верно? 

87  Мы не сможем вдохновенно и постоянно служить тому, кто находится в настроении господина и не способен искренне отвечать, быть слугой. В этом случае не возникает взаимообмена, а значит, не происходит творческого обновления в отношениях, благодаря чему в них возможно постоянство (не мертвое постоянство привычки друг к другу, а радостное постоянство совместного развития). 

88  Конечно, если настроение господина присутствует только внешне, например, по наивности (как у ребенка) или как игра (как у супругов), то все хорошо, удовольствия в отношениях только добавляется. Но если у человека программа господина влияет на его сознание (действует демонический код мышления), то служение ему становится невозможным, возможно только выслуживание, угнетающее душу. Почему? Потому что любое служение адресовано в конечном счете Богу, а человек с демоническим настроем психики не может быть Его представителем. 

89  Итак, служитель счастлив своим делом, а господин наслаждается плодами (результатами) его усилий. Слуга имеет чистое право только на ту часть плодов, которую господин оставляет ему сам, из любви. На санскрите это называется прасадом (милостью). 

90  Например, прасадом является вегетарианская пища, предложенная Изображению Господа или духовного учителя. Господь принимает предложенное Ему подношение, оставляя нам прасад. Истинный учитель символизирует зрелую преданность Господу, поэтому подношение ему означает подношение Богу через него. Причем не только с нашей (не созревшей еще) любовью, но и с его более сокровенным отношением к Богу, что делает наше подношение более совершенным. 

91  Когда жена кормит мужа, затем детей и, только насытив семью, ест сама, в этой культуре женщины тоже действует принцип прасада. Прасад не просто свободен от кармы, но является проявлением духовной Природы, поэтому, принимая его, человек духовно прогрессирует, даже если сознательно не занимается бхакти- йогой. 

92  Поскольку духовная деятельность имеет внешний и внутренний аспекты, ее называют игрой. Эта игра - очень интересная и серьезная. У того, кто знает ее тонкости, всё хорошо с кармой. Это значит, что когда мы действительно исполняем свои обязанности, тогда окружающие, чувствуя наше внутреннее изобилие, защищают наши права, становятся для нас духовной семьей. 

93  Иногда, чтобы послужить кому-то из своего окружения, нужно сказать или сделать что-то внешне резкое, но если внутри будет чувство принятия и отсутствия претензий, то такое действие будет благотворным. Это все происходит интуитивно, то есть Бог из сердца ведет искренние души таким образом.

94  Стремление иметь только приятные отношения с людьми и хорошую карму является погоней за правами, зависимостью от результатов. Мы выслуживаемся, и это настраивает нашего господина (близких людей) негативно, потребительски. Нужно принимать и ценить в отношениях всё: и «хорошее» и «плохое». В этом заключается ученическая сущность сознания, его преданность учителю. 

95  Ожидать ответственности от других и идеализировать жизнь (ждать от нее только хорошего) -это женский принцип, а брать ответственность на себя и принимать реальность такой, какова она есть - мужской. На самом деле мы не мужчины и не женщины. Внутренне мы мужчины, поскольку мы суть дух. Внешне же являемся женщинами - в  этом наша роль (жить в пространстве отношений и взаимных ожиданий). Духовная жизнь предполагает хорошее исполнение своей роли в игре без отождествления себя с ней. 

96  Вопрос: Какой совет Вы можете дать мужчине, чтобы помочь ему быть главным в семье? 

97  Ответ: Я уже давал его, но скажу снова, другими словами. Мужской принцип не стремится к главенству: он просто занимается делом и так автоматически устанавливает свой авторитет. Стремление «поставить женщину на место» либо, наоборот, произвести на нее впечатление является проявлением не мужского принципа духа, а мужской стороны природы, то есть женского принципа. 

98  Женщина в эмоциональном отношении на порядок сильнее мужчины, поэтому его потуги быть главным на ее территории, в сфере отношений, обречены на провал. Вся эта мужская «крутизна» является не чем иным, как комплексом неполноценности в отношениях с женщиной.

99  Мужчине следует поддерживать женщину материально и эмоционально, но делать это в первую очередь для своего духовного роста и элементарной эмпатии к близкому человеку, а не для того, чтобы угодить ей. Предназначение мужского начала - пробудить дух через смысл, и через это служить природе, познавать ее. Служить - значит поддерживать, а не угождать. В этом суть. 

100  Интуитивно следуя логике игры, женщина может менять свое настроение, подчиняя этим мужчину. Он же должен относиться к отношениям с ней сознательно, быть привязанным и отрешенным одновременно. Противоречие? Да, именно так разум и воспринимает дух, целое. Иногда мужчина подчиняется женщине, а иногда - нет, обязан игнорировать ее. На информативном уровне толком не объяснишь, когда должно быть первое, а когда - второе и что вообще это значит. 

101  Ведь такое отношение вполне может быть и манипулированием, проявлением демонического мышления. Данное мышление действует так, чтобы подчинить себе другого человека, а духовное мышление, наоборот, таким образом способствует духовной эволюции. 

102  Информация только указывает направление опыта, но не может заменить духовный опыт, истинное знание. Как говорят на Востоке, это «перст, указующий на луну». Человеку рукой указывают направление, где находится луна, а он смотрит на руку. Слушает, но не слышит. 

103  Когда мужчина думает «если буду вести себя с женщиной, как мне советуют, то наши отношения наладятся», это просто глупость. Не следует отождествлять личность с телом, полом. Мы должны уважать личность и стремиться творчески взаимодействовать с ней, только тогда природа, в которой эта личность воплощена, постепенно откроется нам.

104  Обычно люди воспринимают информацию психологического или духовного свойства как рецепт для изменения близкого человека либо самого себя. Но человек - не материя, не компьютер. Его душу нельзя перепрограммировать. Информация возвышенного характера является «указанием на луну», заказом. Следует просто положить ее в свой разум для постепенного созревания при соприкосновении с реальной жизнью. 

105  При таком понимании медитация на союз Бога и Природы (воспевание махамантры), точнее, на наше служение этому Союзу, проникает вглубь нашего сердца, постепенно меняя его качество. Воспевание махамантры - не просто религиозный ритуал вайшнавов, эта медитация избавляет от демонического влияния (от желания присваивать себе Природу Бога) всех людей, независимо от их веры, и пробуждает способность посвящать природу (все свои отношения) Богу. Так мы обретаем связь с качествами жителей Духовного мира. Разумеется, отношение к воспеванию махамантры как сверхрелигиозной практике доступно тем, кто осознает Полную диалектику. 

106  У того, кто посвящает свою деятельность Создателю, естественным образом и постепенно происходят благоприятные изменения и в карме. Следует понимать, что прямые попытки улучшить карму приводят к ее ухудшению. Когда человек пытается бежать из тюрьмы, то его обычно ловят и помещают в ту же тюрьму, но в худшие условия содержания, увеличив при этом срок. Но если из тюрьмы сбежать всё же можно, то от божественных законов не сбежишь. 

107  Если у людей хорошая кармическая сочетаемость, то им ведическая информация о природе мужчины и женщины вроде бы ни к чему: им хорошо друг с другом - и всё тут. Но, во-первых, такую карму еще надо заработать, а во-вторых, даже когда есть гармония между мужской и женской сторонами природы, то все равно со временем в отношениях накапливается энтропия, недопонимание и отчуждение (из-за нарушения интуитивной связи с изначальной Четой). Поэтому данная информация нужна всем - и удачливым в отношениях, и неудачникам. 

108  Вопрос: Можно ли применить несимметричную диалектику в вопросах поддержания физического здоровья? 

109  Ответ: К телу следует относиться так же, как к любой другой пратьякше, то есть уделять ему внимание, служить ему. Не угождать, пытаясь получить от него удовольствие, а именно служить, удовлетворять его здоровые потребности. Следует, например, ежедневно делать ему гимнастику. Кто-то может возразить: «Я и так целый день бегаю, как лошадь, зачем мне еще гимнастикой заниматься?» Но это совсем другое: смысл упражнений в том, чтобы дать почувствовать телу связь с сознанием. 

110  Когда во время упражнений сознание уделяет внимание дыханию и ощущениям, то ум чувствует эйфорию, а тело расслабляется. Смысл упражнений именно в расслаблении тела и ума, то есть восстановлении их связи с духом. Настоящее расслабление - это не лень, а свежесть восприятия и тонус. Напряжение же - это абсолютизированное бессознательное, стресс и порождаемая им зашоренность восприятия и неспособность к творчеству. На всякий случай скажу, что напряжением здесь я называю ненаправленные усилия в деятельности. 

111  Изначальное дыхание тоже происходит в Коде Абсолюта. Немного расскажу об этом, поскольку такое дыхание (пранайаму) совсем несложно практиковать. Йоги знают, что осознанное дыхание начинается с выдоха: чтобы принять новую прану, силу природы, нужно сначала отдать ту часть природы, что мы неосознанно присвоили. Выдох имеет две стадии, животом и грудью. Первая стадия выдоха — это Харе́Кри́шна: «Все, что я имею —  мое тело, собственность, отношения и проч. —  Твое». Надо прочувствовать этот смысл через выдох. 

112  Вторая стадия выдоха, когда нужно отдать последние остатки воздуха, так называемый довыдох, - это второе Харе́Кри́шна: «Пожалуйста, прими мои усилия, я полностью полагаюсь на Тебя». Получается, что на первой стадии выдоха смысловой акцент делается на Природе, а на второй стадии - на Боге, на предании Ему (довыдох связан с усилием и отсутствием страха вернуть все Источнику). 

113  Напомню, что Кришна — обращение к Принимающему и Привлекательному аспекту Абсолюта, то есть Заказчику и Гаранту. А Харе - обращение к Природе, частью которой является наша природа (тело, разум, семья, собственность и проч.), которую мы посвящаем Кришне через Нее, Радху. Итак, две стадии выдоха по смыслу это Харе́ Кри́шна, Харе́ Кри́шна. 

114  Далее наступает пауза, задержка дыхания, имеющая два аспекта. Первый связан с полным удовлетворением от освобождения от скверны и своего совершенства в Боге: Кри́шнаКри́шна - « Ты объемлешь Собой меня и весь мир; Ты суть и основа всего ценного для меня». Здесь Имя вроде бы повторяется, но смысл его сгущается и получает иной оттенок. Происходит причастность к сущности Бога и углубляется преданность Ему (дух возрастает в Духе). 

115  Второй аспект паузы, когда ощущается потребность во вдохе: Харе́Харе́ - «Моя душа и тело полностью зависят от Тебя; пожалуйста, наполни меня энергией смысла, чтобы мое служение было радостным». Здесь возникает соединение с Сущностью Природы, углубляется связь с женским аспектом личности практикующего (его душой). Душа всегда ищет опору в духе, в смысле. Харе́Харе ́ — э то преданность Душе (Матери) мира, Радхе. Пауза не должна быть насильственной, но при этом желание вдохнуть должно появиться.

116  После осознанной паузы, в которой происходит контакт с Богом и Природой как Личностями, мы вдыхаем уже одухотворенную прану, изначальную силу Природы, связанной с Богом. Вдох также имеет две стадии: животом и грудью. Первая стадия, Харе́Ра́ма: «Ты откликнулся на мое служение и вошел в мою природу, наполнив ее смыслом и радостью жизненной силы». 

117  Вторая стадия, довдох грудью (полный вдох), снова Харе́Ра́ма: «Я хочу глубоко ощутить Твое деятельное Присутствие в моем сердце, разуме, отношениях и делах». 

118  После вдоха наступает финальная пауза дыхательного цикла, имеющая два аспекта. Ра́маРа́ма: «Ты Благодарный; и Ты даешь самое ценное - самого Себя». Здесь повторяющееся Имя также углубляет смысл: Господь не только благодарен, но в ответ на преданность отдает Себя (наделяя нас способностью всегда воспринимать Его). В отличие от первой паузы, в этой практикующий не только совершает предание Богу, но и ощущает Его инициативу в отношениях; практикующий с радостью воспринимает проявления Его Милости во всех аспектах своей жизни. 

119  Когда мы находимся в состоянии паузы на вдохе и ощущаем наполненность праной, нам не следует передерживать это состояние благости, присваивать его. Получив Милость, мы желаем отдавать, служить. Это и есть Харе́Харе́ : «Больше нет одиночества моей души; я хочу только спонтанного служения Тебе, как река течет к морю». В этой второй фазе паузы ощущается наполненность Природы (души) Богом, связанная с желанием быть нужной Ему (второе Харе́ ). Так пауза переходит в выдох.

120  Если обобщить и упростить, то каждый новый цикл начинается с выдоха, в котором мы посвящаем себя Богу, одновременно избавляясь от ненужного (присвоенной нами, искаженной природы), а с вдохом мы получаем прасад (одухотворенную Природу как милость, любящий ответ Бога).При выдохе прана идет от области крестца вверх по позвоночному столбу, а при вдохе обновленная жизненная сила идет вниз, распределяясь и напитывая нас во время паузы. Таким образом обычный дыхательный цикл превращается в восходящую спираль духовной эволюции. 

121  По сути дела, циклы времени - это дыхание Мира, но в материальной природе (отделенной от Создателя) эти циклы не являются витками духовной эволюции, но просто повторением одних и тех же исторических паттернов (в разной событийной обертке). 

122  Наше дыхание - это часть дыхания Мира, и задача практики йоги заключается в том, чтобы вернуть нас на путь эволюции духа. Разумеется, нам не нужно при этом думать ни о какой эволюции или очищении; все это происходит само собой, когда мы служим Богу через Природу, точнее через ее часть (через тех, кто дан нам для служения). 

123  Махамантра в дыхательной практике может звучать мысленно, а может и нет, просто я описал изначальный смысл каждой стадии дыхания: выдох связан с Кришной (Принимающим, Темным аспектом Абсолюта), а вдох связан с Рамой —  Отдающим, Светлым аспектом Абсолюта. С помощью дыхания мы предлагаем свою природу Богу и чувствуем, как Он принимает и одухотворяет ее, возвращая нам с вдохом прасад —  чистую, любящую силу Природы Господа. 

124  В этой практике важна не мысль ума, а ощущение сердца. Мысли в основном имеют характер контроля, что порождает напряжение и отчуждает нас от сути вещей, но если смысл проявляется через ощущение, то это одухотворяет пранайаму, делает ее проводником божественного. Наше эго, ум и тело расслабляются, чувствуя себя частью Целого. 

125  На определенном уровне данной практики подсознание закрепляет за такой «простой вещью», как дыхание, его изначальный смысл, описанный сейчас, и тогда само дыхание становится нашей неосознанной молитвой. Практика духовной пранайамы помогает нашему разуму увидеть путь к исцелению больных частей нашей природы (тела, ума, отношений), ведь болезни - не что иное, как разные симптомы отделения нами природы от Бога. 

126  Наши тело и разум - это та же смысловая категория природы, что и семья. В семье все чем-то заняты: мужчины и женщины, дети и старики. Но глава семьи перед началом нового цикла деятельности (обычно в конце недели вечером) должен собирать семью вместе не только для эмоционального обмена, но и ненавязчивого проговора того, для чего мы вместе. Это тоже форма предложения природы Богу, продолжение махамантры. 

127  Благодаря такой семейной гимнастике в ней не накапливается энтропия: стресс, усталость и отчуждение; наоборот, укрепляются тонкие связи коллективного разума, то есть семейное здоровье. Для современного общества, увы, характерна тенденция, когда все больше семей живет в режиме автопилота: каждый сам по себе. Результат вам известен. 

128  Когда человек отказывается от семьи, разводится, то это небольшая смерть, оставление своего социального тела. Тело может доставлять нам множество беспокойств, но сознательный отказ от него, самоубийство - это намного хуже. Самоубийцы становятся привидениями, неприкаянными душами. Если близкий человек причиняет беспокойства, даже страдания, относитесь к этому так же, как если у вас болит, к примеру, нога. Конечно, в некоторых случаях ногу ампутируют, но это - то самое исключение, которое подтверждает правило: боль в ноге означает лишь то, что вы запустили свою природу, перестали уделять ей внимание. 

129  Поэтому вместо того, чтобы пенять на ногу, дайте своему телу то внимание, которое оно заслуживает, всю жизнь служа вам. Дышите (действуйте) через тело для Бога, и принимайте от Него прасад. Как бы тяжело нам ни было временами, мы должны идти по жизни вместе с теми, кого дал нам Бог, черпая радость в ученичестве и обретая в итоге высокую награду —  безусловную любовь. Впрочем, в Кали-югу развод не делает человека изгоем надолго, поскольку в наше время люди слабы духовно и, соответственно, спрос с них меньше. 

130 Вопрос: Можно ли установить гармоничные отношения в семье, размышляя об Играх Кришны и Радхи? 

131  Ответ: Мы об этом и говорим, ведь человек создан по Образу Божьему и должен стать Его подобием. Материальный мир - это перевернутое и искаженное продолжение духовного мира. Продолжение в том, что все живые существа живут парами, а искаженность в том, что эти пары слабо связаны с изначальной Парой, поэтому их отношения не развиваются в сакральном смысле, а застревают на уровне «бытовухи» или использования друг друга в плане удовольствий. 

132  Забота о близком человеке - обычно скрытая форма заботы о себе. Когда скрытое становится явным, отношения заканчиваются. Что касается демонов, то они используют сексуальную энергию для того, чтобы «стать Богом», поскольку знают, что постижение взаимодействия мужского и женского аспектов природы - это ключ к главным тайнам мироздания и его возможностям.

133  Радха и Кришна в мире Голоки —  не муж и жена, они возлюбленные. А в супружестве Их имена - Лакшми и Нарайана, по крайней мере, согласно одной из авторитетных ведических традиций. В материальном мире супружество стоит гораздо выше чувственного влечения, в духовном же мире дело обстоит наоборот, как мы уже обсуждали (материальный мир - это перевернутое отражение Мира духовного). Поэтому до тех пор, пока в нашем сердце живет материальное влечение, похоть, мы должны поклоняться Любви Радхи и Кришны как изначальных Супругов. 

134  Влюбленность, конечно же, не может быть основой крепкой семьи. Только если мужчина видит в жене проявление Богини Лакшми, а женщина относится к мужу как к представителю Нарайаны, они смогут пройти вместе через все перипетии жизни, даже не имея хорошей семейной кармы, психологической совместимости. 

135  Развивая такое понимание, мужчина сможет всегда видеть свою жену чистой и привлекательной, быть терпимым к ней, в каких бы эмоциональных состояниях она ни пребывала, а жена будет признавать главенство мужа в своей жизни, даже если он не дал ей всего, что женщина обычно надеется получить от мужчины. 

136  Фактически, настоящий мужчина (в духовном смысле) сможет прожить с любой женщиной, ведь любая женщина - это природа. При любой погоде и во всех проявлениях пратьякша прекрасна и является нашим учителем. Это не теория, это вызов настоящему ученику. 

137  В некоторых сокровенных ведических текстах даны описания отношений Кришны с Радхой и множеством Ее проявлений (живых существ духовного мира, бесчисленных спутников Господа), чтобы мы могли одухотворить свои чувства и отношения здесь, в этой жизни, тем самым развить свое истинное духовное тело, не стареющее, прекрасное и блаженное, и вернуться Домой, к Богу, не рождаясь больше в материальном мире. 

138  И даже если пока мы еще далеки от понимания этой темы, для нас сверхценно знать о том, что у нашего пути есть эта вполне конкретная и самая прекрасная Цель. Иначе мы будем просто блуждать по жизни без компаса, ходить по кругу самсары, перевоплощений. 

139  Магическая сила пратьякши держит нас в ловушке цикла майа-самсары. Есть такой мощный магнит - неодимовый. Как бы вы ни были с ним осторожны и внимательны, но сам по себе факт, что вы носите такой магнит, означает, что в какой-то момент - бац - к вам прилетит что-то железное и прищемит, к примеру, палец. В общем, страдания неизбежны. До тех пор, пока мы носим на себе эту пратьякшу, грубое материальное тело и тонкое (ум), мы не можем не страдать. 

140  Мы думаем, что кто-то из нас здоров, а кто-то - болен, но это иллюзия, потому что срастание с телом (отождествление с ним) - это и есть настоящая болезнь, болезнь духа, а все так называемые болезни тела являются просто ее симптомами. Материальными методами (медициной, психологией и прочим) возможно ненадолго снизить порог страданий, но вырваться из сферы действия магии материальной пратьякши полностью мы сможем только тогда, когда окажемся в поле действия другого магнита - духовной пратьякши. Видите, как физик по складу ума, я не могу удержаться от технических аналогий. 

141  Благодаря магниту харизмы духовного учителя, манящей нас красотой Истины (отношений Радхи и Кришны, отношений души с духом), влияние на нас майи ослабевает и наши усилия, даже незначительные, дают огромный результат. Поэтому Веды воспевают возвышенную славу милости духовного учителя. 

142  Вопрос: Вы говорили, что махамантра является Полным Целым. Почему тогда из всех религий она известна только в индуизме? Я несколько раз встречал на улице кришнаитов, которые поют ее, и всегда думал, что это какая-то секта. 

143  Ответ: Суть не в религиях, а в Ведах, в знании. Махамантра важна на нашем семинаре в первую очередь тем, что она замыкает ведическую логику в единое целое, ведь ее формула - это Синтез всех категорий. Конечно, это теоретический аспект духовного знания. Между тем, есть аспект практический: те, кто индивидуально и совместно воспевают ее, следуют авторитетной практике, установленной Шри Чайтаньей для нашей эпохи, и совершают духовный прогресс. 

144  В связи с этим я хочу, чтобы вы уяснили один важный момент: для этой практики необязательно записываться в ряды религии, становиться вайшнавом формально. У всех живых созданий один Отец (Бог) и одна Мать (Природа) — в этом суть махамантры, запредельная религии. 

145  Религия разделяет мир на «верных» и «неверных», в практике же Санкиртаны такое разделение недопустимо. Можно просто собираться вместе с друзьями, знакомыми или в кругу семьи и воспевать Харе Кришна мантру - зов, обращенный к нашей изначальной Семье. 

146  Если при этом участники киртана (или Санкиртаны, совместного воспевания) понимают универсальный духовный смысл мантры, то они могут сразу же ощутить блаженное чувство божественного Присутствия, независимо от своего предыдущего опыта или религиозной принадлежности. Такова милость духовной Природы.

147  Вот что говорит об этом мой парам-гуру Шрила Прабхупада в письме своему ученику, Раяраме, у меня тут рядом есть цитата в тему: «По поводу ребят, которые проводят независимые киртаны: наша проповедь и должна быть такой. Люди могут сами открывать различные центры, каждый домохозяин может читать лекции у себя дома. Не обязан каждый присоединяться к нашему Обществу. Они могут почерпнуть у Общества идею и внести ее в свою частную жизнь». 

148  Продолжение вопроса: Но ведь не во всех религиях есть представление о том, что Истина имеет мужской и женский аспекты, поэтому, как мне кажется, практика Санкиртаны имеет значение именно для последователей вайшнавизма как отдельной религии. 

149  Ответ: Снова придется сказать, что дело не в религиях, а в реальности. Реальность такова, что живые существа в творении ходят парами. Если в творении, то есть следствии, это есть, то как этого может не быть в Причине? Если мы преданы Истине больше, чем своим представлениям, пусть и религиозным, то должны задумываться о таких вещах, признавать смысловую реальность. 

150  Возьмем Библию. В ней говорится: «Бог сотворил человека по Образу своему; мужчину и женщину сотворил их». Что же сообщает нам писание? Что человек похож на своего Создателя, который есть Мужчина и Женщина. Таков прямой вывод из текста, если опираться на его прямой смысл. Итак, главное - реальность, а не наши представления. Поэтому духовное знание не всегда совпадает с представлениями той или иной традиции. 

151  В Ведах говорится о Боге вполне конкретно, как о Персоне. На Голоке Он - юный пастушок, играющий на свирели. Его темные волосы украшены павлиньим пером, а мелодии свирели пленяют сердца даже богов. Это описание сверхматериально, это - откровение. Конечно, это не един- ственное описание сверхматериального Образа Бога. На самом деле в духовном Мире Он живет в бесчисленном Множестве Образов, в соответствии с тем, какие расы (духовные отношения) связывают души с Ним. 

152  В эту эпоху, когда люди находятся на чувственном уровне, важна не просто вера, но конкретная и насыщенная духовной «магией» пратьякша, в противном случае каковы наши шансы избавиться от чар пратьякши материальной (с ее манипулированием нашими чувствами посредством информационных технологий, а также средствами искусства)? Шансы спасения, конечно, есть, но только у тех верующих, кто обладает исключительной глубиной в молитвенной жизни, а такие люди - редкость в любой религии. 

153  Человек может славить Бога, Его Имя совместно со своими единоверцами в любой традиции. Если в их отношении к Богу нет сектантского отчуждения, устанавливающего исключительное право обладания Богом, то это будет Санкиртаной: ведь Радха присутствует в любой духовной пратьякше, в любом авторитетном Имени Создателя. Просто махамантра - Код Абсолюта - концентрированная и динамичная Форма духовной пратьякши. 

154  Что касается термина «секта», то это в основном одно из заряженных страхом информационных клише. Сектантство как явление - это отчуждение части от Целого. Данное явление присутствует в большей или меньшей степени в каждом из жителей материального мира. И также в этом мире есть организации, в которых это явление проявляется чрезмерно. И знаете, по какому признаку оно определяется? По использованию клише в отношении других.

155  Сектантское мышление занимается тем, что навешивает на других ярлыки, что создает отчуждение между людьми и обществами, разрушая природные связи, то есть отделяет природу от Бога. 

156  Всё, что действует на людей деструктивно на бессознательном уровне, относится к сфере асурической магии. Позитивные клише усиливают в людях идеализации, иллюзии, а негативные клише - предубеждения. В любом случае результат в итоге один - отчуждение между людьми, разрушение общества как Целого, как семьи Господа. 

157  Некоторые клише, к сожалению, привносятся в наше подсознание целенаправленно, с помощью СМИ и другими способами. Таков материальный мир, такова Кали-юга. Мы посвятили наш семинар изучению различия между сознанием и бессознательным и должны сделать выбор в пользу сознательной жизни. Вы сделали свой выбор? 

158  Вопрос: Думаю, да. У меня есть еще вопрос: можно ли доказать научно, что звук мантр духовен? В чем отличие духовного звука от материального? 

159  Ответ: Первый признак духовного звука - его глубокий смысл: этот звук сам в себе содержит свидетельство истинности. Второй признак возникает на уровне чувственного опыта, пратьякши. Попробуйте повторять материальный звук (скажем, «пепси-кола») в течение часа. Вам это оскомину набьет. Людям надоедает постоянно слушать даже лучшие песни - хиты, им надо их все время менять. Мы же, практикующие бхакти-йогу, воспеваем индивидуально и совместно ведические мантры, особенно махамантру, по два и более часа каждый день в течение многих лет и при этом чувствуем всевозрастающий духовный вкус к данной практике. Мы чувствуем дыхание премы в этом звуке.

160  Возможно, Вы знаете об опытах с водой, которую замораживают в момент произнесения над ней благостных слов и молитв. При замораживании в ней возникают кристаллические структуры красивой формы. И наоборот, при произнесении слов, несущих агрессию или претензию, возникают уродливые бесформенные структуры. Правда, эти опыты не признаются официальной наукой, так как их нелегко воспроизвести. Это неудивительно, поскольку воздействие на материю оказывают не сами слова, а сознание, которое вкладывает духовное чувство в произносимые слова. Так что навряд ли ученый- материалист сможет воспроизвести подобный опыт. 

161  Если Вы духовный ученый по складу ума, то можете проверить ведические мантры таким образом, экспериментально. Но можно и не тратить драгоценное время человеческой жизни на доказательство того, что и так уже доказано тысячелетиями практики мудрецов и йогов, а просто начать личную духовную практику, наблюдая по ходу дела за изменениями в себе. Опыты с водой иллюстрируют действие молитв и мантр: они создают духовные структуры в разуме, который в своих свойствах схож с водой. Именно люди, в чьем разуме живет Красота, смогут изменить этот мир. 

162  Вопрос: Меня интересует техническая сторона воспевания махамантры. Если это не слишком сложно и долго, можете рассказать? 

163  Ответ: Чисто внешне довольно просто всё. Шри Чайтанья говорил «на калаха», то есть - можете воспевать без строгих правил, и все равно будет благо. Тем не менее, есть рекомендации для серьезно практикующих. Во-первых, для медитации используются четки из 108 бусин. На самом деле в четках есть и сто девятая бусина («бусина Кришны»), но через нее четки связываются вместе, и на ней мантру не читают: при достижении этой бусины четки переворачивают и читают в обратном направлении. 

164  Во время молитвенной медитации каждую бусину зажимают между большим и средним пальцем правой руки, произнося махамантру, при этом указательным пальцем к четкам не прикасаются (помните, как мама говорила вам в детстве «не показывай пальцем»). Чтобы не касаться этим пальцем четок, и вообще чтобы четки было удобно использовать, применяется особый мешочек, который можно заказать или сшить. 

165  Махамантра быстро произносится кончиком языка, прикасаясь к передней части неба и смыкая губы на звуке «м». То есть она произносится как вибрация, чтобы не отвлекаться на ум, который, как только мы начинаем практику, сразу начинает «бегать по всей вселенной», только чтобы не участвовать в медитации (смех в аудитории). Вместо этого слушаем свое сердце. 

166  Вторая, чисто техническая рекомендация: старайтесь воспевать в ранние утренние часы и в спокойном месте, при этом находясь в удобном положении тела и правильно дыша. Однако рекомендации, связанные с произнесением мантры, правильным дыханием и внешними условиями, нужны только для того, чтобы ум не отвлекал нас от молитвенного настроя, нашей связи со смыслом практики и ее чувством. 

167  Что касается дыхания, то согласно науке йоги дыхание и ум тесно взаимосвязаны: чем меньше дыхание, тем ниже активность нашего бессознательного ума (и наоборот). При воспевании мантры можно использовать такую простую технику: полный йоговский вдох (сначала животом, потом грудью), затем подтягиваем живот и начинаем медленно выдыхать, произнося махамантру как вибрацию, четко выговаривая каждый ее слог. В этом случае один круг на четках (повторение 108 раз) занимает меньше четырех минут. 

168  Произносить мантру быстро и четко можно только во внимательном состоянии, при котором уму становится непросто похищать энергию нашего сознания. Конечно, придется попрактиковаться, чтобы понять для себя все нюансы, но на самом деле внешне всё довольно просто. Те, кто имеют духовное посвящение, повторяют минимум шестнадцать кругов на четках, что занимает час с небольшим. Однако начинать можно с четырех кругов, даже такой простой стандарт приносит хорошие плоды. 

169  Современный человек является утилитаристом и ему надо знать, что он получит, прикладывая усилия, причем получит быстро. В связи с этим хочу сказать, что эта практика дает самое главное: душа больше не будет испытывать одиночества; вы откроете в своем сердце истинного Друга, Советчика и Спутника. У каждого человека есть свои индивидуальные духовные процессы во время воспевания, мы не будем здесь затрагивать эти детали, описывать этапы воспевания и их различные признаки. Эта наука актуальна для уже практикующих. 

170  Надеюсь, теперь у вас есть некоторое представление о технической стороне личной практики бхакти-йоги. Другим, не менее важным видом практики является киртан (совместное воспевание Имени Бога и обсуждение деяний Создателя и святых). 

171  Вопрос: Ранее Вы описывали практику осознанного дыхания, в которой махамантра - это выдох и вдох, а сейчас описываете технику, в которой мантра много раз произносится только на выдохе.

172  Ответ: Вы внимательны. Да, махамантра - это дыхание Абсолюта, Его Выдох и Вдох. При воспевании же махамантры только на выдохе, о котором сейчас шла речь, дыхание используется просто как подспорье, как техника, которую можно не использовать. 

173  Произнесение вибрации махамантры задействует элемент Эфир. Поскольку Эфир — последний и самый сильный элемент, граничащий с духовной реальностью, практика воспевания духовного Звука имеет потенциально большую силу, чем дыхательная практика предшествующего элемента, Воздуха. Я сказал «потенциально», поскольку элемент природы - только носитель (форма), главное же - тот смысл (и порождаемое им чувство), который он в себе несет. 

174  Это значит, что, хотя воспевающие махамантру имеют объективно наилучшие возможности, все же иные формы духовной практики могут быть более предпочтительными, если молитвенная приверженность в них глубже. Надеюсь, теперь замеченная вами внешняя нестыковка разрешилась. 

175  Вопрос: Как вы относитесь к учениям, в которых нет представления о Боге как Персоне? Насколько они полезны для духовного развития? 

176  Ответ: Полезно любое учение, поднимающее сознание человека над животным уровнем, хотя бы временно. Другое дело, что персональное понимание Бога соответствует духовной сущности каждой личности: мы вдохновляемся вкладываться только в живые и конкретные отношения, в основе которых лежит персональная привлекательность. 

177  Можно, конечно, тратить свое время на размышления о безграничном абстрактном Свете, о безграничном холодном Космосе, о высших мирах… Это, безусловно, может на время успокоить наш ум и дать пищу для размышления нашему рациональному интеллекту, но в итоге не избавит от душевной пустоты и бессмысленности жизни.

178  Потребность духа в служении кому-то конкретному и близкому все время расширяется по экспоненте. Когда мы направляем свою любовь на ограниченное существо, то некоторое время чувствуем счастье, однако затем потребность в любви еще более увеличивается и отношения перестают нас удовлетворять. Так мы блуждаем по миру, меняя партнеров. 

179  На самом деле мы все время ищем Всепривлекательную Личность, чтобы служить именно Ей. Когда мы наконец обретаем этот опыт, то открываем в своем сердце растущее внутреннее изобилие, бхакти, и становимся способными на настоящее служение другим без ожиданий и разочарований. Мы начинаем преданно любить каждого в связи с Кришной - не только близких людей, но и вообще всё живое, даже маленького муравья. 

180  Веды сравнивают Вишну с корнем дерева. Поливая корень дерева, мы обеспечиваем влагой все его части: листья, ветви и прочее. Если же мы поливаем только ветви и листья, но не корень, то они все равно засохнут. Так и любовь к кому бы то ни было без преданной любви к Вишну не бывает вечной - это просто временная привязанность. 

181  Вишну дал людям Веды (инструкцию к творению) на заре творения и продолжает делать это через Своих Аватар для того, чтобы мы понимали Его замысел и могли любить Его, а также всё, что с Ним связано (всё живое), а также могли разобраться в том, как использовать неживое (материю) для взращивания качества жизни.

182  Вопрос: Вы часто говорите о том, что целое не состоит из частей, что невозможно получить целое, собирая вместе части. Как же тогда можно вообще понять целое? Что такое откровение, если это не информация, не сумма частей? 

183  Ответ: Откровение, безусловно, воплощается в информации, но информация сама по себе - не откровение. Информация доступна любому, особенно в наше время. Любая, причем. В интернете можно найти столько разных мнений и представлений, однако, погружаясь в это месиво из осколков материальной пратьякши, люди обычно не приходят к целостному пониманию. 

184  Целостное понимание появляется только тогда, когда люди вступают в честный диалог, опирающийся на дедукцию, в основе которой лежат общие для всех истинные духовные ценности и принципы. А эти ценности и принципы не получить ни у отдельного человека, ни у суммы людей, если нет Центра сборки, Бога. 

185  Что касается информации, то она просто включает бессознательный план, делая человека либо частью чего-то (религиозный эффект), либо образуя в его разуме отвлеченный набор представлений (академический эффект). В первом случае информация рождает ложный энтузиазм, основанный на ожиданиях (так называемую веру), а во втором - формирует в итоге пассивную позицию недоверия и разочарования во всем и вся, присущую текущему состоянию общества постмодерна: человек как бы «с балкона своей информированности» наблюдает бессмысленный спектакль жизни. 

186  В обоих случаях люди уже всё знают, их клише сформированы и находятся в зоне комфорта. Религиозный и академический аспекты бессознательного - это конфликтующие противоположности, всегда пребывающие в единстве. Поэтому во всякой научной дисциплине имеются догматы либо даже суеверия, а в любой религии - эмпирические умозаключения. 

187  Вы спрашиваете, как познавать целое? Возьмем пример. В группе людей обычно высказываются множественные мнения, не ведущие к целостному видению и действию. Отчего так? Просто люди находятся в сфере прав, собственных интересов. Для того чтобы группа смогла стать командой, в ней должен быть хотя бы один слуга. Кто это? Тот, кто лишен своекорыстия и предубеждений. 

188  Внимательно выслушивая все суждения, он обращается к Богу в своем сердце, полагается на Него. И получает в ответ вектор духовного откровения. Всегда. Понимая ценность вклада каждого члена группы, он настраивает всех на честный и плодотворный диалог, в результате которого постепенно в группе формируется коллективный разум, дающий им целостное видение, и - как следствие - появляется воодушевление действовать совместно. 

189  Именно человек, поступающий в таком духе, является истинным лидером группы, а вовсе не тот, кто стремится в ней доминировать по своей психобиологической природе «вожака» либо является формально старшим (имеет институциональный статус). 

190  Слуга представляет Бога. И люди понимают это: «Да, он действует без предубеждений и ценит мой вклад, даже незначительный». Так их зависть успокаивается, и они объединяются. В разной степени, конечно. 

191  Когда общество возглавляет личность, то такое общество более ценно, чем личность. В нем проявляется целостный, синергетический духовный разум, побуждающий каждого члена общества становиться личностью.

192  Ведь разум имеет коллективное происхождение. Умными мы можем быть индивидуально, но разумными становимся тогда, когда обретаем опыт сотрудничества с теми, кто не похож на нас. Качество нашего разума определяется тем, в каком обществе (семье, общине) мы росли и учились, возможно, даже за пределами этого воплощения. 

193  Совместное воспевание махамантры (Санкиртана) также имеет ключевое значение для общности, команды. Харе Кришна означает обращение к Богу через Природу, которая служит Ему. В данном случае Природа, или сфера отношений, - это команда, в которой мы предлагаем наше совместное служение Богу. Это и есть Харе Кришна. А Харе Рама означает ответ Бога Природе, ее одухотворение, когда все члены команды ощущают единство, общий вдохновляющий замысел. 

194  Поэтому Харе Кришна, Харе Рама - дыхание Абсолюта. Правда, я редко вижу осознанную практику Санкиртаны даже в обществе вайшнавов, часто все сводится к принятому в традиции религиозному ритуалу воспевания Имен Бога без запроса на изменение качества природы. Те же, кто относится к совместной духовной практике осознанно, могут рассчитывать на любую помощь свыше, на сверхъестественные изменения к лучшему в своих отношениях и деятельности. 

195  Вопрос: Да, только с Божьей помощью можно вытягивать проекты, основанные на самоорганизации людей. Я какое-то время жил в поселении и видел, как первоначальная идея (создать общину) потерпела фиаско. Навряд ли я снова полезу в такую авантюру. 

196  Ответ: А Вы полагаете, что есть какой-то другой путь к совершенству? Неудача необязательно свидетельствует о ложности пути… Основная проблема именно в абсолютизации принципа единства. Как вы, надеюсь, помните, люди подменяют понятия, то есть наше мышление искажено невежеством. Мы стремимся принять учителя, но отвергаем само ученичество. Стремимся к единству, любви, но отвергаем необходимость учиться принимать и постигать различия. 

197  Для того чтобы создать общину, не следует питать иллюзий относительно единства. Вначале нужно учиться принимать различия, изучать и принимать друг друга полностью, «с потрохами». И только постепенно, по мере того, как у нас начинает получаться говорить не о своих ожиданиях единства (за которыми кроется на самом деле желание, чтобы все жили в согласии с моими представлениями и «благими идеями»), а о том, что действительно актуально и практично для всех, -  именно тогда начинает проявляться единство, начинает ощущаться дыхание Абсолюта. 

198  Последствие желания единства с другими очевидно: вначале это разговоры с позиции знающего истину (а значит, оценивание других), затем разочарование и обида, потом групповщина и политика. «Кучковаться» с теми, кто ближе к нам по природе, вполне естественно и даже нужно, а вот объединяться против других членов своего сообщества, которые «кучкуются» не с нами, - это уже духовная болезнь. Настоящий руководитель обязан понимать данные этические истины, следующие из логики духовного знания, очень ясно; более того, он должен научиться чувствовать их интуитивно, не допуская появления духовной болезни общества даже в зародыше. 

199  Вопрос: Как можно обрести квалификацию такого руководителя? 

200  Ответ: Особое внимание следует уделять своим сим- патиям и антипатиям. Они указывают на присут- ствие в подсознании (где живет стремление к единству) опре- деленных установок, положительных и отрицательных зарядов страха. Эти заряды возникают в нас из-за прошлого неудачного опыта в отношениях и совместной деятельности и являются семенами нашей социальной кармы. 

201  С человеком обычно происходит именно то, чего он в глубине своего сердца боится. Так природа, наш учитель, побуждает нас увидеть то, на что мы смотреть не хотим. Мы живем с этими зарядами и все же не желаем даже смотреть на них, не говоря уже о том, чтобы проникать внутрь них своим сознанием и дезактивировать, поэтому они проявляются вовне, в виде болезненных жизненных ситуаций и социальных сценариев. Именно в этом суть закона кармы. Так что община ваша, к сожалению, разрушилась из-за того, что вы не приняли безусловное ученичество, принятие друг друга. Другой причины нет, все остальное - только симптомы. 

202  Если человек не хочет учиться быть служителем, а не господином, то он нечестен с собой, с Богом и людьми, поэтому не может быть руководителем. Главные качества, квалифицирующие человека как руководителя: честность, непредубежденность, эмпатия и миссионерство. Честность -  это способность смотреть в глаза своим страхам. 

203  Нам приятно делать выводы о людях, судить о них, но не хочется прояснять с ними поступки и отношения лицом к лицу, честно и благожелательно, без предубеждений (то есть принимая людей). Это признак болезни духа, зависти. Если руководитель сам личность, то и к другим людям он будет относиться как к личностям: уделять внимание их внутреннему миру, обсуждать с ними что-то важное, ценностное и практичное. Благодаря тому, что кто-то относится к нам серьезно, в нас пробуждается осознанность, личная ответственность за мир, в котором мы живем. 

204  Когда во главе общества находится индивид (автократия, он) или сумма индивидов (демократия, но) — это тип руководства, при котором общество остается бессознательным, в нем живет зависть. Когда во главе общества находится личность [нн’], то руководство осуществляется коллегиально, но не демократически, то есть не перевесом чьих-то интересов и мнений, а благодаря ответственному и открытому диалогу коллег. При таком типе руководства постепенно проявляется коллективный разум и в обществе понижается порог зависти, люди начинают естественным образом друг с другом взаимодействовать. Разумеется, формат голосования тоже годится, если нужно принять срочное решение, например. Но он не должен быть базовым. 

210  Общество - это пратьякша, природа, и оно само по себе невинно. Когда общество находится под руководством садху, то люди имеют такую же естественную склонность к прогрессу в духовно-нравственном отношении. Атмосфера в обществе, ценности в нем - всё это определяется именно типом руководства. 

211  Я согласен с тем, что не стоит находить удовольствие в «теориях заговора». Вместо этого нам следует посвятить себя духовной практике и деятельности, дабы стать личностями, способными изменить общество, по крайней мере, ту его часть, на которую мы можем влиять: например, взять ответственность за создание «островков» духовно ориентированной цивилизации, общин. Но повторюсь: представление о том, что человек имеет естественную склонность к деградации, является обманом. За любой естественностью стоит сознание, его идеологический вектор. 

212  Что касается самого термина «демонический», то, скорее всего, имеет место бессознательная, стереотипная реакция на него (вроде представления о страшных существах с рогами). Шри Кришна называет асурами людей, которые, если их доведется встретить, будут выглядеть весьма респектабельно, людей состоятельных и образованных. У асуров есть сила духа (воля) и ответственность за все общество, за природу, которую они считают своей собственностью. Их отличие от садху только в одном: вектор их духа направлен не к Богу, а от Него. То есть асуры воплощают в обществе не замысел Бога, а свой собственный. Их невменяемое желание власти совершенно непонятно обычным людям, поэтому в асуров им не очень верится. Будучи социопатами, асуры не сочувствуют людям, для них имеет значение только их проект. 

213  В своем вопросе Вы апеллируете только к невежеству людей как причине общественного зла. Но подумайте: невежество - та или иная степень упертости в своих правах - явление ведь естественное, природное, присутствующее у всех и поддающееся влиянию; оно не может быть причиной чего- либо. Причина - всегда в сознании, в волевом творческом векторе личности. 

214  Каждый человек, по мере того как перестает отождествлять себя с низшей природой, то есть своим невежеством, слабостями и страхами, обретает этот вектор, и ему становится полностью ясно, каким путем он идет: путем асура или путем садху. Симметричная логика, определяющая сознание как взаимозависимое с материей, отрицает саму возможность этого духовного выбора. 

215  Вопрос: Мне, воспитанному в монотеистической традиции, достаточно сложно принять разнообразие обращений к Богу, имеющееся в Ведах. Тут и Вишну, и Кришна, и Шива —  всего даже не произнести. У монотеизма преимущество в том, что в нем не возникает соблазна многобожия. 

216  Ответ: Давайте попробуем разобраться в данном вопросе, и я начну чуть издалека. Бог управляет Природой и всегда воплощен в Ней (воспринимаем как Персона). Такую Природу мы называем духовной, это духовный Мир. Что касается природы материальной, отделенной от Него, то у нее имеется три естественных состояния: ожидание, страсть (он) и страх, невежество (но). Высшим же состоянием материальной природы является гармония, благость (но, он). 

217  Благость - наиболее одухотворенное состояние материальной природы, означающее, что мужская сторона природы (он) защищает женскую (но), а женская сторона природы помогает мужской. Когда же гармония нарушается и одна из сторон доминирует, то природа становится страстной (он) или невежественной (но).

218  Страстной природой управляет Брахма. С невежеством управляется Шива. А благости покровительствует Вишну. Вишну поддерживает мир отношений, Брахма занимается вопросами творения, а Шива отвечает за разрушения. Три модуса природы —  трое главных богов. Это ясно? 

219  Из этих трех главных богов материального мира, о которых говорят Веды, главный -  Вишну. Почему? Потому что изначально природа благостна, а значит, ни в Брахме, ни в Шиве, управителях страсти и невежества, нет нужды. Тем не менее, в этом мире Вишну рождает Брахму, а затем Брахма - Шиву. Почему? Потому что в материальном мире благостный человек идет в страсть, а из страсти - падает в невежество. 

220  Сначала мы вдохновлены отношениями (благость), затем стремимся создать как можно лучшие материальные условия жизни (страсть), а затем, уже увлекшись своим мнимым контролем над природой, начинаем уничтожать ее (невежество). Брахма, Шива и другие боги (ангелы), коих, согласно Ведам, насчитывается тридцать три миллиона, помогают нам исполнить наши больные фантазии абсолютизированного права и в итоге понять, что этот путь не ведет нас к счастью. Вишну приходится поддерживать для нас этот искусственный мир рождения и смерти, где мы можем резвиться в иллюзии, выясняя, кто из нас «круче», - разумеется, под наблюдением богов, которые следят за тем, чтобы мы получали то, что заслуживаем по карме. 

221  Теперь непосредственно к Вашему вопросу. К кому обращается верующий человек? Это зависит от его природы. Если человек движим страстью, то он рассчитывает с Божьей помощью добиться высокого материального положения и богатства. В этом случае он обращается к Брахме, даже не зная того. Мотивом такой религии является корысть. Если человек движим неведением, то он обращается к Богу в страхе. В этом случае адресатом его религии является Господь Шива. И только если человек просит Господа даровать ему духовных сил для служения, он обращается непосредственно к Вишну. Еще раз: Бог Один, но проявляет Свои различные ипостаси. 

222  Те, кто бывал в Индии, знают, что большинство храмов там - это храмы Шивы. Думаете, в других странах дела обстоят иначе? Люди ведь везде люди, они не могут изменить свою природу, просто назвав себя монотеистами. Настоящими монотеистами нужно считать только тех, чья природа благостна, то есть преданных Вишну, вайшнавов, независимо от их религиозной принадлежности. 

223  Конечно, у вайшнавов тоже есть материальные потребности. Они также могут страшиться страданий материального мира и быть не прочь освободиться от них, если Вишну сочтет их достойными. Они полагаются на Бога в своих жизненных затруднениях, но материальные ожидания и страхи не являются сутью (мотивом) их религии, в отличие от тех, кто на подсознательном уровне видит в Боге Шиву, Брахму или вообще поклоняется второстепенным богам материального мира для улучшения своей кармы. 

224  Я хочу подчеркнуть принцип: отношения с Богом определяются не столько тем, какое у нас вероисповедание, сколько степенью нашей духовной зрелости. 

225  «В чем разница между Кришной и Вишну?» - возможно, спросите вы. Разницы нет, и она есть - философия различия в единстве. Поскольку именно Вишну главный в этом мире, Он является самим Кришной. Однако Кришна действует в мире Голоки, а Вишну - нет. Ведь Вишну значит Всевышний, а на Голоке это понятие неактуально, как мы помним. 

226  Вопрос: Если пратьякше, образам природы, придает духовный смысл шабда, то почему бы тогда не взять наши родные древнеславянские образы-имена, такие как Вышень и Крышень, и не вложить в них тот смысл, который Вы объясняете на семинаре по ведической логике? Может, тогда русскому человеку будет легче воспринимать эти знания? 

227  Ответ: Хм, интересный вопрос. Мы даем знания тем, кому важна суть, а не форма. Какая разница между именами «Крышень» и «Кришна» по сути? Корневая звуковая Форма ведь одна и та же. Работа по реконструированию «славяно-арийских» Вед, возможно, представляет определенную ценность с культурологической точки зрения, но духовной ценности не имеет хотя бы потому, что продуктом этой работы является пантеизм, многобожие. 

228  Для пантеиста Всевышний Господь в конечном счете имперсонален. Пантеизм, или по-другому - монизм, можно узнать по двум признакам. Во-первых, монист не отличает духовной Формы Бога от тонкоматериальных форм богов (ангелов). Для него любая форма в конечном счете - материя, майа. Поэтому мы, вайшнавы, называем пантеистов санскритским словом «майавади». 

229  Второй признак, вытекающий из первого, заключается в том, что у майавади нет преданности (не говоря уже о духовной привязанности) конкретному духовному Образу Бога, нет бхакти. В Индии во множестве можно встретить людей, у которых дома на алтаре и Шива, и Кришна, и Ганеша, и Рама. Вы спрашиваете их: «А кому вы преданы? Кто из них - Всевышний?» И в ответ слышите: «Я предан им всем». 

230  Всем - значит никому. Это категория множественности, пустота. Чтобы действительно быть преданным всем, нужно сначала понять, кому мы преданы изначально (как мы помним, истинная множественность полностью зависит от единичности). Итак, пантеизм - это академический аспект бессознательного. Последователи «славяно-арийских Вед», увы, пантеисты в мировоззренческом плане. Я был бы рад встретить «русскую парампару» бхакти, но, увы, не довелось. 

231  Мы уже соприкасаемся с парампарой, но не через попытки реконструировать «утраченную родную ведическую культуру», а через шабду, универсальное духовное знание, которое не индийское и не русское, хотя сохранилось это знание именно в Индии. Не бывает русских или индийских Вед, ибо Веда - означает просто Знание. Прекрасно, конечно, заниматься развитием физики в России, но вы не можете развивать «русскую физику». Если русский физик сделает открытие, ученые в других странах не скажут: «О нет, мы не признаем этого знания, ведь оно русское». Хотя человечество глупеет такими темпами, что я не удивлюсь, если лет через тридцать именно так и будет… 

232  Итак, другая сторона - это монотеизм. Возьмем Ислам. Мусульманину сказано о Боге, что Он восседает на Троне, следовательно, является Персоной. Бесформенный Свет не может сидеть на троне. Далее, мусульманин не измышляет о том, как выглядит Бог, он просто принимает ту Форму, которая дана в Коране: его Имя Аллах. Мусульманин не считает, что Имя Бога может стоять в одном ряду с именами богов (ангелов), даже самых могущественных. Поэтому он склоняется только перед этим Именем и никаким кроме него (впрочем, для многих мусульман слово Аллах - не личное Имя; оно имеет для них имперсональное значение, просто арабский вариант русского слова «Бог»). 

233  С некоторыми мусульманами, которые не являются неофитами-фанатиками (коих подавляющее большинство), у меня близкие, сердечные духовные отношения. Один из учеников Шрилы Прабхупады рассказал такую историю. Однажды он и его учитель сидели в комнате. Неподалеку был минарет, и они слышали мелодичный призыв на молитву. Ученик отметил красоту пения, а затем сказал своему гуру: «Но ведь наша традиция намного глубже, правда?» Шрила Прабхупада строго посмотрел на него и ответил: «Ты что, хочешь сделать из меня фанатика?» 

234  Можно ли считать монотеистов - теистами, вайшнавами? Как правило, нет. Пророки монотеизма утверждают, что только их религия истинна, давая этим возможность забыть о многочисленных богах (а значит, и о различных кумирах этого мира) и сосредоточить свою веру на одном Всевышнем. Но их последователи отвергают не только поклонение богам и иным кумирам, но и другие формы монотеизма, тем самым разрушая веру людей в одного для всех Бога. 

235  По факту, моно- и политеизм действуют как взаимозависимые диалектические противоположности, как материальная пратьякша. Истинность своего учения нужно доказывать в первую очередь делами, а затем духовным теистическим просвещением людей. Вместо этого монотеизм распространяется, срастаясь со светской властью либо другой материальной силой. 

236  Как-то Шри Чайтанье Махапрабху сообщили, что один из самых могущественных правителей Индии, Махарадж Пратапарудра, просит у него аудиенции. К тому времени Движение Санкиртаны уже широко распространилось, и слава Чайтаньи как Пророка гремела повсюду. Многие высокопоставленные лица искали встречи с ним и получали отказ. Услышав о желании царя, Чайтанья отказал во встрече также и ему. Однако позже, благодаря протекции соратников, которые убедили его в бескорыстии Пратапарудры и преданности царя Кришне, Шри Чайтанья согласился на встречу. Правитель пришел в смиренном состоянии духа, сняв с себя все царские регалии, и Чайтанья, оценив его духовную зрелость, принял его в свое личное окружение, но не как царя, а как вайшнава. 

237  Нам принципиальность Гауранги может показаться непонятной и непрактичной, но он заботился о духовной чистоте Движения Санкиртаны. В жизнеописании Гауранги есть интересное место, где его спрашивают о том, как это Движение распространится по всему миру. Он ответил, что пришлет своего «генерала», который сделает это. Его пророчество осуществилось с приходом Шрилы Прабхупады: за десять лет он распространил учение Чайтаньи по всему миру. И теперь в каждом городе мира есть вайшнавы, воспевающие махамантру: европейцы, американцы, китайцы, японцы, русские и, разумеется, индийцы, которым махамантра известна по крайней мере пятьсот лет. 

238  Таков пример распространения теистического учения без поддержки каких-либо влиятельных материальных сил, исключительно чистотой убеждения. Не факт, конечно, что последователи Шрилы Прабхупады смогут сохранить суть принесенного им послания, но если разумные люди разберутся в этой универсальной духовной науке, то демоническое влияние в этом мире начнет ослабевать. 

239  Вопрос: Для чего миру столько религий и богов (ну, или обращений к единому Богу). Возникает впечатление, что религии созданы людьми, ведь если бы Бог хотел объединить человеческое общество, то Он бы дал людям единую религию, разве не так? 

240  Ответ: Именно такой вывод делает Ваша материальная логика из многообразия религий: раз богов много, значит, Бога нет (ведь множество - это небытие). Я не собираюсь отрицать, что люди в каждой религии вносят искажения свои умом. Тем не менее, основа разнообразия религий в том, что в каждой из них, в разной степени, раскрывается тот или иной аспект Абсолюта. И каждое обращение к Нему позволяет понять и ощутить Бога, если есть преданность, бхакти. 

241  Например, люди, имеющие неиндийское происхождение, обращаются к Богу «Кришна», «Рама» не потому, что являются индусами, а потому, что их привлекают смысл и любовь, которые вкладывают в эти Имена Шри Чайтанья, Шрила Прабхупада и другие духовные личности. Привлекательность и духовная сила Имени, Образа и проч. определяется отношениями с теми уполномоченными и любящими личностями, кто в этих атрибутах Господа видит Его Самого. 

242  В Индии имеется множество людей с низменными привычками и душевными качествами, которых зовут Кришна, Рама-Кришна и т. п. То есть эти люди с детства буквально живут с этими религиозными звуками, но они не оказывают на них духовного влияния. Это свидетельствует о том, что любая форма (даже если она выглядит как религиозная) является материальной, если не является для человека воплощением сакрального смысла (шабды). 

243  В Индии и за ее пределами есть немало тупых материалистов, которые считают, что Кришна - это «их бог», или тех, кто считает, что быть брах́маном или садху может только тот, кто родился в Индии, да еще и в семьях бра́хманов. Хотя в Ведах ничего подобного нет, но они в этом убеждены. Такова их телесная концепция жизни. 

244  Создатель мира Безграничен, поэтому невозможно получить связь с Ним через что-то ограниченное, скажем, звуковое обращение (эпитет) или изображение. Но при этом Он сам может через свой эпитет или изображение открывать Себя, ведь материя - это всего лишь Его категория, и она не может ограничивать Бога в Его намерениях.

245  Повторяя Имя «Аллах», вы можете развить такой тип отношений с Всевышним, который имел Пророк Мухаммад, а воспевая «Кришна», - как у Шри Чайтаньи. Не в такой степени глубины любви, как у них, конечно, - речь идет о типе отношений, духовном настроении. Поэтому то, как вы будете обращаться к Богу как Персоне, полностью зависит от того, кого из Пророков вы приняли в свое сердце. Это, собственно, и есть духовное посвящение. 

246  Простой пример: те, кто любят вас, ваши родители и друзья, разве обращаются к вам просто «мужчина»? Так делают только незнакомые люди. Хотя, даже такое общее обращение может… скажем, если ваша девушка скажет: «Ты самый лучший мужчина в мире», то даже общее слово «мужчина» будет для Вас звучать как нектар, потому что его смысл другой, персональный, из-за ваших близких отношений. 

247  Я просто пытаюсь объяснить, что значение имеет не просто форма обращения к кому-то, главное значение имеет любовный смысл, который содержится в этом обращении. Насколько вы посвящены в этот смысл (посвящены теми, кто имеет эту любовь), настолько оно и будет духовным. Поразмышляйте над этим. 

248  Вопрос: Можно вернуться к вопросу о религии? Насколько я поняла Ваше определение, теизм - это такой «либеральный монотеизм». Но у меня Веды вообще никак не ассоциируются с монотеизмом. Я знаю, например, что Риг-веда представляет собой сборник гимнов во славу различных богов. Какое отношение все это имеет к монотеизму?

249  Ответ: Как ни странно, к теизму имеет самое непосредственное. Поклонение богам (ангелам) как отдельным носителям власти запрещается, но прославление богов как слуг Верховного Господа весьма приветствуется. Прославление слуг нравится Господу больше, чем прославление Его самого. Это определенный эзотерический момент.  

250  Другой момент, более важный в контексте Вашего вопроса, заключается в том, что на самом деле все имена богов, упоминаемые в Ведах (такие как Шива, Индра, Агни и т. д.), относятся исключительно только к Всевышнему Господу, описывают различные Его качества. Скажем, Имя Агни, «Огненный», указывает на качество Бога, которое мы частично воспринимаем в элементе Огонь. Поэтому слугу Господа, которому доверено управление этим элементом природы, тоже зовут Агни. 

251  Слуга носит имя, отражающее определенное качество своего Господина, и он даже становится в чем-то похожим на Него; так действует бессознательное начало во всем мироздании. Поэтому, как я упоминал на нашем семинаре, во время посвящения ученик получает от учителя духовное имя, связанное с Богом или Его служителем: такое имя благословляет духовные усилия человека на бессознательном уровне, поскольку усиливает его отождествление себя с духовной реальностью. 

252  Любая ведическая мантра, прославляющая какого-нибудь бога, начинается со слога «Ом». Этот слог указывает на то, что мантра адресована только Вишну: ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах31. Ведические мантры, славящие богов, вдохновляют их на служение Господу, помогают им выполнять свои обязанности во вторичном управлении материальным миром.

253  Современная наука управления пришла к заключению, что прогрессивное руководство должно быть коллегиальным, а не авторитарным. Это не означает, что руководителя нет вообще. Коллегиальное управление, лежащее в основе культуры самоуправления, - это ясная власть ценностей и принципов в данной общности людей. В настоящей команде лидеров не так-то просто бывает сразу понять, кто ее руководитель, из-за того что все они общаются и действуют в духе равенства и служения. 

254  Кто же является руководителем, Главным? Тот, кто в наибольшей степени олицетворяет принципы нравственности, разума и любви. Людям обычно нужно, чтобы им формально указали на главного, но Веды не делают этого прямо, поскольку данное желание материально, связано с принципом автократии, как уже было сказано. 

255  Веды предлагают иное: понять, кто воистину есть Всевышний, знакомя нас с различными Владыками, их взаимоотношениями и их духом служения. Важно сделать свой выбор не формально, но по духу, то есть прозрев Всевышнего как Личность, а не как статус. Поэтому кто-то почитает Индру, кто-то - Шиву, а кто-то - Кришну. Это вполне нормальный процесс созревания духовной интуиции. 

256  Воистину квалифицированный руководитель не стремится управлять всем сам, предпочитая разделять эту ответственность с другими, доверенными и ответственными членами команды. Уважение и преданность руководителю заключается именно в преданности духовно-нравственным принципам его команды: именно это радует его больше всего. Поскольку так управляет Сам Господь, то этот же подход к управлению является наилучшим и для нас. 

257  Почему так важно коллегиальное управление? Потому что оно вовлекает каждого в сознательное, творческое отношение к своим обязанностям, без чего не возникает атмосферы сотворчества, а также невозможно эффективное руководство сложными и многопрофильными социальными и производственными системами. Странно, что этот принцип не признается в отношении управления такой сверхсложной системой, как Мироздание. 

258  Благодаря тому, что вселенский менеджмент распределен между разными по степени могущества богами (ангелами), мы можем воспринимать Верховного Господа как «не занятого», например, в Образе мальчика-пастушка, проводящего Свое Время в беззаботных и блаженных Играх со Своими друзьями. Но на самом деле Бог управляет всем единолично в том смысле, что только Он знает самые тонкие «настройки» любви, которая дает власть над всякой властью. А то, что могут делать и другие, Он доверительно делегирует богам, а также тем из нас, кто действуют искренне как лидеры общества. 

259  Подведем итог: Веды - это не многобожие, но описание Абсолютной Истины во всем многообразии Ее связей управления миром. Что касается монотеизма и политеизма, то они, будучи связанными с двумя формами бессознательного - автократией и демократией, не очень подходят для выражения Абсолютной Истины, по крайней мере, в их внешнем, поверхностном толковании, которому привержены неофиты. 

260  Вопрос: У меня вопрос совсем из другой области: что нам дает знание о прадхане? Мне не совсем ясен смысл этого понятия и его важность. 

261  Ответ: Смысл в том, что мы не способны что-либо создать или уничтожить: каждая вещь существует вечно в непроявленной форме замысла. Субстанция первичных форм невидима ни для грубого, ни для тонкого материального зрения. Эти формы - различные оттенки духовного света (энергии), исходящего от Вишну. Та часть света, которая меркнет, удаляясь от Него, и есть прадхана. 

262  Согласно Ведам, время циклически проявляет материальный мир из прадханы, а затем снова растворяет его там (он, но). Время - это мера каждой вещи, ее начало и конец. Как наши тела, так и великие цивилизации появляются и исчезают так, как им отмерено. 

263  Согласно знанию о времени, господствующая ныне эволюционная теория развития неверна. Эволюция - это простое линейное время, а не цикличное. То, что люди считают эволюцией, - просто восходящий участок синусоиды изменчивости. Не разобравшись с понятием прадханы, мы не сможем увидеть логическую альтернативу навязанной обществу теории эволюции. Идеи и технологии, которые мы имеем сейчас, появлялись на Земле и в прошлых исторических циклах, тысячи и миллионы лет назад32. А затем исчезали, оставляя после себя упоминания в писаниях, мегалитические сооружения, недоступные современным технологиям, различные артефакты. 

264  Всё это вечно пребывает в прадхане и проявляется из нее, подобно пузырькам на поверхности океана. Прадхана - это безграничный океан невидимой потенциальной энергии, которая в итоге поглощает все проявления. 

265  Вопрос: Мы обсуждали, что духовное развитие, согласно Ведам, происходит по цепочке: пратьякша - шабда - духовная Пратьякша. Разве это не соответствует закону отрицания отрицания обычной диалектики?

266  Ответ: Нет. Из-за своих четырех неустранимых изъянов материальное чувственное восприятие человека действительно отрицает шабду, но обратное утверждение неверно: шабда не отрицает пратьякшу; напротив, духовное знание открывает скрытый смысл наблюдаемых явлений и событий, одухотворяет наше восприятие. И так же, разумеется, духовная Пратьякша является не отрицанием шабды, но включает ее в себя, являясь ее воплощением. Так что обычная симметричная диалектика - часть полной (несимметричной) диалектики, описывающая сферу материальной противоречивой природы. Однако будучи вырванной из контекста полной диалектики, она приводит к ошибочным и тупиковым выводам.

Глоссарий

Агни - высшее существо, полубог, управляющий в материальном мире стихией огня.

Ананда - полнота, счастье духовного созидания.

Антитеза - понятие, связанное с позицией разума, материи, природы, проверяющее тезу на прочность и практичность, убирающее идеализации.

Анумана - свидетельство разума, логический вывод.

Аватара - воплощение Бога в материальном мире, редкое событие глобального масштаба, меняющее направление развития всей цивилизации.

Асур - демон. В особенности это бра́хман, обретший мистическую духовную силу, при этом вектор его духа направлен не к Богу, а от Него. То есть асуры воплощают в обществе не замысел Бога, а свой собственный.

Ачинтья- бхеда-абхеда таттва - учение великого учителя Индии Шри Чайтаньи (1486–1534 гг.), учение о непостижимом единстве в различии Творца и творения, полной диалектике.

Бра́хма - один из богов Тримурти (триады богов), управляет страстной природой, занимается техническими аспектами творения.

Брахма́н - абсолютная категория Абсолюта (Абсолют же включает в себя как абсолютное, так и относительное).

Бра́хман - философ-мудрец, обычно принадлежащий интеллектуальной элите и священничеству; высшее сословие в ведической системе деления общества.

Бра́хман-вайшнав - священник в вайшнавизме - духовной традиции, почитающей Вишну.

Бхакти - осознанная (преданная) любовь к Господу и Его духовной Природе.

Бхакти-йога - осмысленная теистическая практика.

Вайкунтха - мир за пределами отрицаний материи; чистая абсолютная категория - реальность, не омраченная иллюзией, но еще не уровень Абсолюта.

Вайшья - человек, имеющий качества для занятий производством материальных ценностей (бизнесом) и торговлей. Относится к третьему сословию в ведической социальной системе.

Вишну - санскритский эквивалент слова «Всевышний». Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (триады богов); выполняет функции охранитель мироздания, поддерживает мир отношений.

Вайшнав - преданный Вишну, Всевышнего, верховного бога из Тримурти.

Ватсалья-раса - родительская раса; чувственная привязанность души к Богу, которая превосходит знание о Боге, в результате чего душе кажется, что Господь зависит от нее, как ребенок зависит от родителя.

Гуру - духовный учитель.

Голока - в  мире Абсолюта - мир всепоглощающих духовных чувств, где деятельность происходит в сфере Женского принципа. На Голоке присутствуют все пять духовных рас.

Дасья-раса - вкус служения. Здесь появляется духовный опыт отношений, поэтому в этой расе есть не только Господь, но и Его многообразный Мир, а в нем всегда есть чем заняться. Это активная раса.

Индра - высшее существо, полубог, занимающий верховное положение в иерархии полубогов.

Йог - человек, занятый той или иной практикой йоги.

Йога - связь сознания со Сверхсознанием (Богом), достигаемая несколькими видами практики, при условии, что они совершаются с бхакти, преданностью Богу.

Карма - в широком смысле это общая сумма совершенных человеком поступков, определяющая судьбу и характер будущего рождения. В более узком понимании - психические отпечатки, оставляемые неосознанной деятельностью, которые влияют судьбу на человека.

Кали-юга - эпоха духовной деградации, вражды и лицемерия, последняя из четырех, периодически сменяющих друг друга.

Киртан - совместное воспевание Имени Бога и обсуждение деяний Создателя и святых.

Кришна - Всепривлекающий, Мужская сторона Высшей Пары - Абсолютного Динамичного Целого.

Кшатрии - люди с качествами воинов или правителей, которые должны образовывать второе сословие в ведической системе деления общества.

Мантра - трансцендентная звуковая формула, освобождающая ум от иллюзии («ман» - это манас, ум, а «тра» - от слова трайате, освобождение) Махамантра —  Код Абсолюта, абсолютизированная и динамичная Пратьякша. Приставка «маха» — значит «высочайший». Можно перевести с санскрита как «Великое освобождение от иллюзий ума».

Майа - иллюзия, создаваемая природой, в первую очередь материальной, отделенной от Бога.

Майа-самсара - колесо воплощений в материальном мире под властью майи - иллюзии.

Майавади - философы-имперсоналисты, полагающие, что Абсолют в своем высшем проявлении безличен и не имеет формы, а живое существо тождественно Богу.

Мадхурья-раса - супружеская, полностью бессознательная (абсолютизированная пратьякша), поэтому в ней душа испытывает к Господу романтические экстатические чувства.

Нирвана - устранение иллюзии индивидуального «я», отсутствие желаний и страстей. В буддизме нирвана - это конечная цель человеческого существования, освобождение от круга рождений и смертей (самсары).

Прадхана - субстанциональная энергия мироздания, которая всегда сохраняется, неизменная множественность; о ней нельзя сказать, что она из чего-то состоит, мы имеем ее в виду, когда говорим о предметах, что они из чего-то состоят.

Према - духовная, спонтанная и самозабвенная, чувственная любовь к Богу, стоящая неизмеримо выше понимания отличия от Него; персональные отношения с Богом, чувство единения с Богом.

Премананда - санскритский термин, обозначающий духовное блаженство и безграничные экстатические эмоции духовного тела и психики.

Према-раса - мышление, полностью погруженное в духовную Природу.

Према-бхакти-йога - практика, в которой именно чувственный опыт является путеводной нитью духовной реализации. Поэтому вайшнавам предписывается в основном семейная жизнь в поклонении изначальной Чете (хотя монашество тоже практикуется, но не для отречения от мира, а в миссионерских целях).

Прасад - буквально «милость Господа». В узком смысле - пища или какие-либо предметы, предложенные Богу.

Прана -  жизненная сила, один из воздушных потоков.

Пранайама - специальные осознанные техники дыхания в практике мистической йоги.

Парампара - цепь ученической преемственности: с незапамятных времен сверхъестественное откровение передавалось изустно, от мудрого учителя искреннему ученику особым образом, очень бережно, проверяя точность понимания учеником передаваемых смыслов.

Пратьякша - свидетельство нашего опыта и органов чувств, восприятие внешней, видимой стороны вещей и явлений.

Парам-гуру - особый духовный учитель, принадлежащий парампаре - цепи ученической преемственности.

Раса - духовный код мышления, определенный духовный вкус отношений с Господом.

Реинкарнация - смена тел в колесе самсары вследствие кармы.

Садху - истинно святая личность, хранитель откровения в своей традиции, человек от Бога.

Сиддхи - мистические, сверхъестественные способности.

Сиддха-йог - йог, обладающий мистическими способностями, обретаемыми в результате занятий соответствующей практикой.

Сурья- Нарайана - один из образов Вишну, создающий солнечную энергию.

Сатья-юга - особая духовная эпоха, с которой начинается круговой цикл времени, и которая на некоторое время вкрапляется в течение Кали-юги. В эту эпоху все искренние личности смогут вернуться Домой, к Богу.

Санкиртана - совместное воспевание махамантры либо коллективное служение Замыслу творения, закодированному в ней.

Сакхья-раса - духовная Дружба с Господом. Здесь усиливается бессознательное, према, поэтому возникает близость с Богом, ощущение как бы духовного «равенства» с Ним, что делает душу творчески поглощенной делами Кришны (со-творцом Богу), и Он также хочет помогать своему другу. Это Огненная, миссионерская духовная раса.

Секта - отчуждение части от Целого, устанавливающее исключительное право обладания Богом.

Синтез - соединение духовности и практичности.

Теза - понятие, связанное с духовной реальностью, абсолютной сферой, не воспринимаемой напрямую органами чувств.

Теизм - монотеизм, признающий духовные различия на пути к единому Богу и открытый для обсуждения духовных вопросов с иными учениями.

Шива - один из богов Тримурти (триады богов), который управляется с невежеством и отвечает за разрушение.

Шудра - человек, ценящий в основном материю; должен входить в четвертое сословие в ведической социальной системе и заниматься ремесленнической деятельностью под руководством. Нуждается в заботе со стороны высших сословий.

Шанта-раса - первый духовный код мышления, вкус святости. Сосредоточивает дух только на одном - на Господе, а материальный и даже духовный мир со всем разнообразием отношений ему безразличен.

Шабда - свидетельство из надежного, авторитетного источника, открывает нам внутреннюю суть, невидимую подоплеку вещей и событий. Также это звук, несущий в себе откровение.

Бхагавад-гита - беседа Верховной Личности Бога Кришны и его друга и почитателя Арджуны на поле битвы Курукшетра - квинтэссенция ведической мудрости. Ее цель - вызволить человечество из плена невежественного материального существования.

Шримад- Бхагаватам -  изложение ведического знания - шабды, комментарий к Веданта-сутре - анумане, написанный Вьясой, составителем Веданта- сутры на заре Кали-юги.

Иша Упанишад - ведический философский трактат, в котором объясняются основные понятия духовной науки - отношения Бога, природы и живого существа.

Виш́ну - имя Верховной Личности Бога, означающее Вездесущий.

Нара́йана - эпитет или имя, относящееся к Создателю, означающее «Лучший из всех существ».

Ра́ма - имя Бога, означающее «Всерадующий».

Гови́нда - «Повелитель чувств». Личностный эпитет Бога.

Лакшми́ - имя Женской ипостаси Абсолюта, означающее «Богиня удачи».

Ра́дха - воспринимающая и побуждающая Женская половина Абсолюта; как отрицание, так и продолжение Кришны - Мужской ипостаси.

Хара ́ - «непокорное» Женское начало, аспект Абсолюта (другое имя Радхи).

Га́ури - имя Женской стороны Абсолютной истины, означающее «Светлая, Золотистая».